Переход от одной парадигмы к другой всегда был очень болезненным, сопровождался расколами и ересями. Таковы гностические ереси, сопровождавшие переход к эллиннистической парадигме, таковы тринитарные и христологические споры, в которых христианство сложилось как государственная религия, такова Реформация и таков современный кризис христианства, который, по мнению многих есть лишь поиск перехода к очередной парадигме. В этом смысл широко известного парадокса: "Христианство всегда одно и то же, но не то же самое".

Запишем определение, которое завершит круг наших предварительных понятий:

"ПАРАДИГМА — это базовая модель, определяющая структуру христиан ского взгляда на действительность. Так называется вся совокуп ность убеждений и ценностей данной эпохи развития Церкви.

Сегодня мы будем говорить о богослужении II века, т. е. о том, что нам известно из весьма немногих и разнородных источников. Нам придётся рассмотреть эти источники по порядку на фоне основных событий II века. А он, как известно, открывается гонением имп. Траяна (98-117 гг.)

1. ЕПИСКОПСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ.

В это гонение погибли сщмчч. Климент — папа (+ 101), Симеон еп. Иерусалимский (63-107) и Игнатий Богоносец — еп. Антиохийский (+ 110). Обратим внимание, что все трое — епископы. Т. е. с самого начала II века мы уже видим т. н. " Монархический епископат". Св. Климент уже вполне типичный Римский папа, который ощущает свою кафедру первенствующей и на этом основании вмешивается в очередной раскол Коринфской Церкви. Он даже пишет собственное увещательное "Послание к Коринфянам" и по жанру это уже типичная папская энциклика, занудная и поучительная. Но для историков она очень важна, ибо освещает (правда очень тусклым светом) момент перехода власти от пресвитеров к епископам. Этот переход совершался отнюдь не безболезненно.

В 1 главе Послания папа Климент хвалит коринфян за послушание своим пресвитерам. А из дальнейшего изложения выясняется, что эти пресвитеры низвергнуты и идёт спор о том кому быть епископом. Самые интересные для нас главы — 62 — я и 64 — я. В 62 главе, Климент, сам будучи епископом, защищает епископат как якобы установленный ещё в Ветхо-Заветной Церкви (!). И апостолы!" проповедуя по!странам и городам, первенцев из верующих, по духовном испытании!поставляли!во епископы". В 64 — й главе Климент утверждает, что апостолы, якобы, дали!" Закон, чтобы когда они почиют, другие ис!пытанные!мужи принимали на себя их служение".

Легенда творится прямо на наших глазах! Не мудрено, что католические интерпретаторы находят здесь учение о! "передаче апос!тольских!полномочий", на котором основан догмат о главенстве папы.

На самом деле — это мираж. Климент отнюдь не говорит, что епископское служение продолждает апостольское. Да это и невозможно, ибо это всё-таки разные служения. Апостолы поставлены самим Христом для основания Церквей, А епископы исполняют в них служение предстоятельства. Климент говорит лишь о том, что это служение не должно прерываться (что означало бы перерыв в бытии местной Церкви). В этом смысле он и пишет о преемстве (читаем ещё раз внимательно!):!"Апостолы наши… поставили вышеозначенных!служителей (т. е. епископов)! и потом присовокупили закон, чтобы!когда!они (епископы)! почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их (епископов, а не апостолов!)! служение".

Т.о. всё становится на свои места. Речь у Климента о епископском преемстве, а не об апостольском. Если бы апостолы могли иметь преемников, то ими были бы, конечно, другие апостолы, а не епископы. Правда, епископы поставляются апостолами (гл. 62 — я), но воспринимают от них не служение апостольства, а служение предстоятельства (которое было лишь одной из функций апостольства). Поэтому никакая!" передача апостольских!полномочий" принципиально невозможна. Ошибка Климента лишь в том, что он ещё не отличает епископов от пресвитеров. Но это как раз не удивительно: ведь епископское служение только ещё зарождалось.

Откроем теперь послание св. Игнатия еп. Антиохийского к Смирнянам, написанное десятилетием позже. И мы сразу увидим, что власть епископа над Церковью уже окончательно упрочилась:!"Все!последуйте епископу, как Иисус Христос — Отцу, а пресвитерству!как!апостолам. Диаконов же почитайте… Без епископа никто не де!лай!ничего… Только та Евхаристия должна почитаться истинною,!которая совершается епископом, или тем, кому он сам предоставит!это.! Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где! Иисус! Христос, там и кафолическая Церковь. Непозволительно без!епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви…" и т. д. (гл. VIII).

Как мы должны комментировать этот текст? Обычно обращают внимание на первое употребление здесь слова!" кафолическая" (т. е. Вселенская) Церковь. Но это аспект экклезиологический, а не литургический. В литургическом аспекте замечательна последняя мысль:!"Непозволительно без епископа… совершать вечерю любви". Почему? Конечно же потому, что в 110 г. агапы ещё были соединены с Евхаристией. А Евхаристию теперь совершает только епископ. Правда, из текста следует, что он может делегировать это, очевидно, пресвитеру. Но пресвитер будет делать это только с разрешения епископа, т. е. в случае нужды. А какая же могла быть нужда в Антиохии? Дело в том, что Антиохия была одним из крупнейших городов империи. Христианская Церковь в ней существовала с 37 г. (Деян. XI, 22–24), т. е. уже более 70 — ти лет. Значит, выросло три христианских поколения и они просто не помещались в доме одного епископа. Поэтому часть общины собиралась в домах пресвитеров. Лишнее доказательство того, что даже в Антиохии ещё не было христианского храма.

2. МЕСТА БОГОСЛУЖЕБНЫХ СОБРАНИЙ.

По-видимому само понятие о христианском храме отсутствовало в апостольском наследии. Т. к. Богу служили!" в духе и истине", а!" храмом" считалось само тело христианина:!"Разве вы не знаете,!что!вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?" (1 Кор. III,16; Ср. с 2 Петр. I, 13–14). Первое упоминание о храме мы встречаем только в 201 г., когда Эфесский христианский храм был разрушен наводнением. Следовательно, на протяжении всего II века храмов ещё не было, и храмовое богослужение развиться не могло.

Исключение составляла большая Римская Церковь, которую начинающиеся гонения заставили осваивать катакомбы. В катакомбах легко устраивались подземные храмы (крипты). Поэтому богослужение в Римской Церкви стало развиваться ускоренными темпами (о чём свидетельствует Иустин Философ и Ипполит Римский).

На Востоке Евхаристию по-прежнему совершали в домовых триклиниях (. . . — ойкос). Это были парадные столовые для гостей — большие общие залы (иногда с колоннами) в дальних частях домусов. Единственным новшеством здесь был особый престол, который греки называли «трапеза», а римляне — «алтария». участники божественной трапезы уже не возлежали (т. к. их было слишком много), а сидели на скамьях. за их спинами теснились оглашаемые, а потом выходили во внутренний дворик — перистиль. Т. о. самое большое, что мы можем найти во II веке — это молитвенные дома, которые, однако, принадлежали частным владельцам и ничем не выделялись среди остальных. (См. Голубцов А. "Места молитвенных соб раний христиан I–III вв. Серг. Пасад, 1898 г.).

3. СВИДЕТЕЛЬСТВО ПЛИНИЯ МЛАДШЕГО.

О том, что гонения быстро переметнулись с больших городов на сельскую местность, свидетельствует письмо прокуратора Вифинии Плиния Мл. к императору Трояну (ок. 113 г.):!"!Зараза этого суе!верия прошла не только по городам, но и по деревням и поместьям.!Но, кажется ее можно остановить, — пишет Плиний!. — Я никогда не!присутствовал на следствиях о христианах, поэтому я не знаю, о!чем принято допрашивать и в какой мере наказывать".

Т.о. Плиний является гонителем. В письме к императору он спрашивает советов и сообщает те сведения, которые ему удалось добыть на предварительных допросах:

!" Я счел необходимым под пыткой допросить двух рабынь, назы!вавшихся служительницами (т. е. это были дьяконисы)!.. и не обна!ружил ничего, кроме безмерно уродливого суеверия …"