Каспар был одним из тех великих магов, жизнь и деяния которого неразрывно слились с фантастическими легендами, ходившими в народе. Сколько лет было этому прославленному мудрецу, никто не знал, но самые седые старики еще мальчишками помнили его неизменно улыбающееся лицо и черную, как смоль, аккуратно подстриженную бороду. Казалось, само время боялось этого могущественного мага. Так вавилонские придворные припоминали, что Каспар якобы был дружен со многими великими правителями Ассирии и Вавилона. Тем занимательнее для Пифагора являлись глубокие философские беседы с пехлевийским магом о смысле жизни, тем интереснее были его рассказы об отцах мировых религий. Однажды, когда друзья неспеша прогуливались по набережной Евфрата, самосский философ попросил Каспара рассказать о пророке Заратуштре.

«О, несравненный Пифагор, сейчас каждому халдейскому ребенку известно, — начал свое повествование пехлевийский маг, — что Заратуштра является выдающимся Пророком. Все на рыночных площадях говорят, что он — основатель новой мировой религии, зороастризма. Но мало кто помнит, что еще с незапамятных времен на территории доисторического Ирана существовала Авеста — древнейший свод зороастрийского учения. Она была известна за тысячи и тысячи лет до прихода Зороастра, или иначе Заратуштры. После Всемирного Потопа Авеста держалась в строгом секрете и передавалась изустно в среде высшего жречества от учителя ученику».

Далее Каспар развернул перед изумленным взором Пифагора историческую картину переселения великих предков арийцев — жителей трех основных островов Гипербореи. Пехлевийский маг живо и ярко обрисовал три потока ариев, двигавшихся с острова Туле на юг. (Дорогие читатели, о переселении гиперборейцев и завоевательных походах Рамы вы можете узнать из моей книги «История гуманоидных цивилизаций Земли»). Впрочем, завоевательным походам Рамы рассказчик уделил мало внимания, сосредоточась в основном на религии гиперборейцев и их медитативной практике. Пехлевийский маг рассказывал своему греческому другу о зороастризме как-то неожиданно интересно: «Древние зороастрийцы — это были несравненные мудрецы и йоги — исповедовали поклонение мировому Огню. Их религия Огня, как и они сами, пришла из Гипербореи. Мировым Огнем наши великие древние предки называли Мир Мысли — Третье Небо. Гиперборейцы говорили: «Все есть Мысль. Вселенная представляет собой мысленный образ». И этим все сказано. Поняв суть этого афоризма, можно получить представление о причине сотворения человека. Человек — это инструмент, которым пользуется «Все» (то есть Единый Бог) для материализации миров и вселенных в Своих мыслях. Отсюда следует, что каждый человек — бог собственной вселенной. Что человек — родильный орган сотворения жизни. Создав очередное плотное тело, «после рождения» многие люди забывают о том, что это они своими мыслями творят окружающую реальность. И каждый человек страдает от следствий только своих меркантильных мыслей. Так у индивида развивается сознание жертвы, будто бы все с ним происходит помимо его воли. Будто бы не миры рождаются и растут в нем, а человек рождается и растет в мире. Религия Огня гиперборейцев говорит о том, что организм человека является совершенным инструментом познания душой самой себя, то есть Бога. Главная цель жизни любой души в плотных и тонких телах — самопознание. Жрецы гиперборейцев примерно так наставляли своих прихожан:

«Мир, который земляне называют Богом, един и неделим. Он не имеет ни пространства, ни времени, ни формы, ни тезы и антитезы, ни добра и зла. Наш дух, Высшее Я, постоянно создает иллюзии, называемые людьми трехмерными и многомерными вещами и пространствами. Как только человек начинает делить мир на субъект и объект, на познающего и познаваемого — он отделяется от Единого и погружается в сон, называемый жизнью. Вокруг отделившегося духа стоят миллионы «зеркал», показывающих человеку его искаженные отражения. Землянин видит то птицу, то звезды, то пашню, не понимая, что это все — он. Задача многих тысяч жизней души в разных телах — очистить «зеркала» от пыли и грязи и узнать себя в миллионах людей и животных, богов и инопланетян.

Все вещи в мире неизменны и существуют всегда. Время и пространство, движение и формы, добро и зло — продукт деятельности нашего рассудочного ума. Время создается непрерывным перетаскиванием нашим умом настоящего в прошлое, а прошлого — в будущее. Пространство создается логическим умом точно так же: совокупность вещей и событий перетаскивается из настоящего в прошлое, а из прошлого — в будущее. То есть вещам придается один вектор времени. Если вещам придать несколько векторов, то мы получим многомерное пространство. «Добро» и «зло» создается рассудочным умом при оценке поступающей информации о вещах и событиях. Если событие и сотворенная вещь материально выгодны для человека, содействуют росту его эгоизма, то логический ум такие вещи называет «добром». Если событие и сотворенная вещь ведут к уменьшению эго, ведут к его разрушению, то такие вещи рассудочный ум называет злом.

Наш рассудочный разум похож на художника. Художник может писать картины только на холсте. Логический ум может работать только при наличии времени и пространства. Ум кружится, как белка в колесе, в созданном им трехмерном или многомерном мире. Чтобы вернуться в реальный мир, нужно остановить ум. При помощи пяти органов чувств ум человека обманывает Высшее «Я» и показывает с Его согласия несуществующую жизнь. Задача человека — вспомнить, что он Бог, играющий Сам с Собой. Эта задача достигается при помощи остановки деятельности рассудочного ума. Для этого существует масса дыхательных и медитативных практик. Войдя в глубокое медитативное состояние, каждый человек способен осознать, что физический мир — всего лишь фантазия Высшего «Я» человека. Отсюда следует:

1. Не человек рождается в мире, а миры рождаются в человеке.

2. У каждого существа свое время и свое пространство.

3. Все мы являемся матерями, отцами, сыновьями и дочерями друг друга одновременно.

4. Изменяя себя, ты изменяешь весь мир.

У всех людей Высшее «Я» едино. Это и есть Бог. Создатель отделил Себя от Себя, чтобы Он мог любить и познавать Себя. Человеку необходимо увидеть Бога в себе и общаться с Ним без посредников. Любой посредник, будь то церковь или учитель, несет искажение информации. Недостаток любви к окружающим людям, — то есть к себе, — приводит человека к духовной дисгармонии и болезням. Осознать Бога в себе можно не через слепую веру, а через знание. По большому счету, вера — это лень. Легко ничего не делать и просто верить. А пойти проверить информацию, узнать «как это устроено, почему оно так устроено» и после сделать это самому — очень тяжело. Для этого требуется огромная сила воли. Воля — это, когда все желания в человеке, подчиненные одному, слились в одно большое желание. На Земле только собственный горький опыт делает информацию знанием, а человека — Творцом. Так говорили жрецы Авесты, пришедшие из Гипербореи». Здесь Каспар прервал свой рассказ и Пифагор, воспользовавшись паузой, задал вопрос: