таранти — пересекают; хи — поскольку; анджаса — с легкостью; мритйум — рождение и смерть; нивриттах — избавляясь от всех материальных желаний; йат — Твоей; ануграхат — милостью; йогинах — трансценденталисты; сах — Верховный Господь; бхаван — Ты; ким свит — вообще невозможно; анугрихйета — мог оказать милость; йат — которую; параих — кто-нибудь другой.

По милости Господа мистики и трансценденталисты избавляются от всех материальных желаний и пересекают океан неведения. Поэтому Сам Верховный Господь не нуждается в милости ни одного живого существа.

КОММЕНТАРИЙ: Без помощи Верховного Господа никто не способен пересечь океан неведения и вырваться из круговорота рождения и смерти. Здесь сказано, что йоги и мистики пересекают океан неведения только по милости Верховной Личности Бога. Есть много разных мистиков: карма-йоги, гьяна-йоги, дхьяна-йоги и бхакти-йоги. Карми главным образом ищут милости полубогов, гьяни мечтают о слиянии с Высшей Абсолютной Истиной, а йоги довольствуются созерцанием частичного проявления Верховной Личности Бога в форме Параматмы и в конечном счете тоже хотят слиться с Господом. Однако бхакты, или преданные, хотят вечно общаться с Верховным Господом и служить Ему. Господь, как уже говорилось, вечен, и каждый, кто ищет вечной благосклонности Господа, тоже является вечным. Поэтому в данном стихе слово йоги означает «преданные». По милости Господа преданные без труда пересекают океан рождений и смертей и вступают в вечную обитель Господа. Таким образом, Господь не нуждается ни в чьей милости, ибо на свете нет никого, кто был бы равен Ему или в чем-либо превосходил Его. На самом деле это мы нуждаемся в благосклонности Господа, без которой невозможно достичь цели человеческой жизни.

йам — кому; ваи — несомненно; вибхутих — Лакшми, богиня процветания; упайати — ждет; анувелам — изредка; анйаих — другие; артха — материальные блага; артхибхих — те, кто желает; сва-шираса — на свои головы; дхрита — принимая; пада — со стоп; ренух — пыль; дханйа — преданными; арпита — предложенные; ангхри — Твоим лотосным стопам; туласи — листья туласи; нава — свежие; дама — в гирлянде; дхамнах — занимая место; локам — обитель; мадху-врата-патех — царя пчел; ива — как; кама-йана — мечтает получить.

Люди посыпают свои головы пылью со стоп богини процветания, Лакшми, а она в назначенный час ждет свидания с Тобой и мечтает навеки поселиться в обители царя пчел, которые вьются над гирляндой из свежих листьев туласи, положенной к Твоим стопам кем-то из благословенных преданных.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось, туласи приобрела свои замечательные качества только потому, что находилась у лотосных стоп Господа. В этом стихе приведено очень хорошее сравнение. Подобно тому, как царь пчел вьется над листьями туласи, предложенными лотосным стопам Господа, так и Лакшми, богиня процветания, милости которой домогаются полубоги, брахманы, вайшнавы и все остальные живые существа, неустанно служит лотосным стопам Господа. Следовательно, никто не может быть благодетелем Господа; на самом деле каждый из нас является слугой Его слуги.

йах — кто; там — Лакшми; вивикта — абсолютно чистые; чаритаих — виды преданного служения; анувартаманам — служа; на — не; атйадрийат — привязанный; парама — высший; бхагавата — преданные; прасангах — привязанный; сах — Верховный Господь; твам — Ты; двиджа — брахманов; анупатха — на дороге; пунйа — освященной; раджах — пылью; пунитах — очищенный; шриватса — Шриватсы; лакшма — знак; ким — что; агах — Ты обрел; бхага — все достояния или все самые лучшие качества; бхаджанах — источник; твам — Ты.

О Господь, Ты так сильно привязан к делам Своих чистых преданных, но при этом совершенно равнодушен к богиням процветания, которые постоянно заняты трансцендентным любовным служением Тебе. Каким же образом пыль, лежащая на дороге, по которой проходили брахманы, может очистить Тебя и как знак Шриватса, который красуется у Тебя на груди, может быть источником Твоего величия и благоденствия?

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» говорится, что на планетах Вайкунтхи Господу неустанно служат многие сотни тысяч богинь процветания, но, поскольку Он равнодушен к богатствам, ни к одной из них Он не испытывает привязанности. Господь владеет шестью достояниями: безграничными богатствами, безграничной славой, безграничной силой, безграничной красотой, безграничным знанием и самоотречением. Все полубоги и другие живые существа поклоняются Лакшми, богине процветания, стремясь заслужить ее благосклонность, но Господь равнодушен к ней, ибо может сотворить бесконечное количество таких богинь, которые будут заниматься трансцендентным служением Ему. Богиня процветания Лакшми иногда завидует листьям туласи, которые украшают лотосные стопы Господа, поскольку они остаются там всегда, а Лакшмиджи, чье место на груди Господа, иногда приходится доставлять удовольствие другим преданным, которые ищут ее благосклонности. Иногда Лакшмиджи вынуждена покидать Господа, чтобы удовлетворить желания своих многочисленных преданных, а листья туласи всегда остаются на своем месте, и потому Господь больше ценит служение туласи, чем служение Лакшми. Таким образом, когда Господь говорит, что Лакшмиджи не покидает Его только по беспричинной милости брахманов, мы должны понимать, что на самом деле Лакшмиджи привлекают богатства Господа, а не благословения, которые дали Ему брахманы. Господь не обязан Своими богатствами ничьей милости, Он всегда самодостаточен. И когда Он говорит, что источником Его богатств являются благословения брахманов и вайшнавов, Он делает это только для того, чтобы внушить людям почтение к брахманам и вайшнавам — преданным Господа.

дхармасйа — олицетворением всей религии; те — Тебя; бхагаватах — Верховной Личности Бога; три-йуга — который приходит в каждый из трех веков; трибхих — тремя; сваих — Твои собственные; падбхих — стопы; чара-ачарам — движущихся и неподвижных; идам — эта вселенная; двиджа — дваждырожденных; девата — полубогов; артхам — на благо; нунам — однако; бхритам — защитил; тат — эти стопы; абхигхати — разрушая; раджах — гуну страсти; тамах — гуну невежества; ча — и; саттвена — чистой благости; нах — нам; вара-дайа — даруя все благословения; танува — Твоей трансцендентной формой; нирасйа — унося.

О Господь, Ты являешься олицетворением религии. Поэтому в каждую из трех эпох Ты появляешься в материальном мире и защищаешь вселенную, которая населена движущимися и неподвижными живыми существами. Мы молим Тебя, чтобы, явив нам Свой образ, состоящий из чистой благости и дарующий все благословения, Ты устранил влияние раджаса и тамаса, заботясь о благе полубогов и дваждырожденных.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Господа называют три-йуга, что значит «тот, кто появляется в каждую из трех эпох — Сатья-, Двапара- и Трета-югу». Здесь ничего не сказано о том, приходит ли Господь в четвертую эпоху, Кали-югу. В других ведических писаниях говорится, что в Кали-югу Он приходит на землю как чханна-аватара, скрытое воплощение. В этот век Господь не приходит как проявленное воплощение. Однако в другие эпохи Он нисходит в материальную вселенную как проявленное воплощение, и потому Его называют три-йуга — Господь, который является в трех югах.