Истина в том. Что никто не хочет быть учеником. Никто не хочет испытывать тяготы становления учеником, когда он может в один миг стать гуру! Быть учеником неудобно, потому что быть учеником значит раствориться, исчезнуть, сдаться, отбросить себя. Только тогда вы можете чему-то научиться. Но стать гуру радостно, потому что тогда не нужно сдаваться и растворяться. Напротив, радость доставляет принуждение других людей к сдаче. Гуру может уберечь свое эго, а сдача учеников может укрепить его эго. Чем больше у гуру учеников, тем сильнее его эго. По этой причине гуру беспрестанно считают и вспоминают, сколько у них учеников: «Сколько же сотен тысяч учеников пришло ко мне?» Каждое появление нового ученика питает эго гуру. Все хотят быть гуру, но никто не хочет быть учеником.

Но до тех пор, пока человек не пройдет стадию ученичества, он не способен стать гуру. Тогда все его учительство — это лишь обман. Тот, кто сам не перестал быть, не может помочь другим людям отбросить свои эго. Он может убить учеников, но не может создать их сдачу. Он способен разрушать, но не может создать пустоту в другом человеке.

Поэтому рядом с так называемыми гуру ученики становятся калеками. У них отрублены руки и ноги, их интеллект уничтожен. Они становятся тупыми и посредственными. Их тупость усугубляется, и ученики не открыты высшему озарению. Итак, ваша сдача не означает, что вы становитесь убогими, парализованными, и все же так называемые гуру, в которых до сих пор присутствует эго, могут делать только это.

Мастер — это тот, кто перестал быть. В его присутствии вы можете также перестать быть. Иначе не бывает.

Яма правильно говорит, что редко встречается человек, который может научить вас понимать истину. Он редко встречается по двум причинам: во-первых, очень трудно найти человека, который исчез как эго. Даже если вы встретите такого человека, он может оказаться не один из тех, кто могут общаться с существованием. Из ста человек, которые становятся просветленными, только один сможет сказать, что произошло с ним.

Многие люди становятся просветленными, но они составляют малый процент среди несознательных людей. В этом смысле их очень мало. Из миллионов людей становятся просветленными единицы, а среди ста просветленных людей только у одного получается быть мастером. Все просветленные люди не могут стать мастерами.

Джайны систематизировали это определение. Согласно им, все кевальгьяни, то есть все просветленные люди, не становятся тиртханкарами, мастерами. Достичь просветления — это одно, но помочь другому человеку испытать его — это гораздо более трудное занятие. Истину никогда нельзя заключить в словесное определение; выразить, объяснить, научить людей понимать и осознавать пережитое ими — это дело высокого мастерства.

По этой причине (воспользуемся джайнской терминологией), когда те, кто на протяжении многих жизней накопили необходимые условия и желания стать мастером, кто создали тиртханкара-бандху, энергетическое намерение и склонность стать мастером, кто во многих жизнях научились искусству выражения в словах своих переживаний, когда эти люди в конечном итоге переживают внутреннюю истину, тогда редко кто-нибудь из них способен выразить произошедшее с ним и передать свой опыт другим людям. Иногда проходят столетья, прежде чем кто-то сможет облечь свой внутренний опыт в слова и придать своим словам правильную форму. Человеку нужны века, чтобы научиться переводить свой опыт в живое учение. Это действительно очень трудно.

Солнце восходит утром, но восход редко кто-то видит, потому что человек идет на завод или в контору, или он принимается будить детей, чтобы они пошли в школу. Очень трудно увидеть утреннее солнце. И даже если солнечный свет устремляется вам в глаза, еще не факт, что вы увидите солнце, поскольку, если ваш ум бродить в другом месте, а вы меж тем видите восход солнца, тогда красота восходящего солнца не расцветает в вас. Вы будете продолжать свое движение, словно и не увидели солнце. Среди тысяч людей порой останавливается один человек, и он видит красоту восходящего солнца, и он понимает, что в нем восходит то, что чувствует красоту восходящего солнца. Из тысяч людей, которые переживают красоту восхода, возможно, только один человек способен нарисовать картину восхода, потому что только один из них может быть художником. Также верно, что среди них только один может быть поэтом, у которого получится описать свои переживания в стихотворении.

Но красота солнца земная, мирская. А красота божественного не от мира сего. О божественном не напишешь картин, не сочинишь стихов. Как же передать его форму? Когда появляется переживание бесформенного, высшей истины, тогда из тысяч просветленных мистиков изредка находится тот, кто способен быть мастером.

По этой причине в мире может продолжать заниматься своими делами большая толпа так называемых гуру. Сатгуру, подлинный мастер, появляется раз в несколько столетий. Странное дело, всякий раз, когда появляется настоящий мастер, все так называемые гуру восстают на него.

Если бы в мир вернулся Иисус, то все фальшивые гуру восстали бы на него. Если бы появился Махавира, то все так называемые гуру стали бы его недоброжелателями. Когда появляется Будда, так называемые гуру становятся к нему в оппозицию. Все современные так называемые мастера будут против него, потому что человек, который приносит свое подлинное переживание истины, разрушит деловые интересы всех ложных гуру, которые извлекают финансовую выгоду из своих заимствованных знаний. Итак, когда все так называемые гуру вместе восстают на одного мастера, тогда вы вам нужно внимательно присмотреться к этому мастеру.

Все эти так называемые гуру борются друг с другом, они не находят согласие ни в одном вопросе, но они сбиваются в кучу, наступая на сатгуру, на настоящего мастера. В этом деле они находят согласие. Они откладывают все свои споры и дают свое полное согласие на объединение ради наступления на настоящих мастеров, потому что настоящий мастер разом вырвет сами корни эксплуатации людей.

Редко, просто сказка встретить человека, который может описать глубокую науку души. И даже тот, кто отыскал такого человека, не менее умудрен, потому что как бы трудно ни было выразить внутреннюю истину словами, слушать о ней ни сколько ни легче. Слушать о ней трудно, и даже труднее понять ее, чем выразить ее словами. По этим причинам не только редко находится настоящий мастер, но также редко находится настоящий ученик. Когда встречаются настоящий мастер и настоящий ученик, на мир изливается нектар.

Поэтому Яма говорит:

«Начикета, ты по-настоящему терпелив. Если бы только мне всегда встречались такие искренние искатели».

Эта встреча была мигом блаженства не только для Начикеты, ученика, но и для Ямы, мастера. Когда Будда встречает Сарипутту, когда Махавира встречает Гаутаму, когда Иисус встречает Петра или Иоанна, на мир изливается нектар.

Яма продолжал:

«Науку души почти невозможно охватить умом, когда ее объясняют непросветленные люди, даже если ее хорошо обдумать. Невозможно постичь этот предмет до тех пор, пока его не станет преподавать просветленный человек, потому что этот предмет самый тонкий из тонких. Он находится за пределами логики».

В этой сутре скрыт очень глубокий смысл. Яма Говорит, что без мастера невозможно стать мастером. Вопрос спорный. Большинство традиций говорят о том, что просветление невозможно без мастера. Но есть традиции, уникальные последователи которых утверждали, что просветление никогда не происходит через мастера. Будда — яркий представитель такого взгляда. Перед самой смертью Будда сказал Ананде: «Арра deepo bhava» — будь светом в самом себе. Будда говорит, что никто иной не может дать вам просветление.

В нашем веке Кришнамурти постоянно утверждает, что мастер — это препятствие, что просветление не может случиться через мастера. Кришнамурти на протяжении последних сорока лет постоянно призывает окружающих его людей остерегаться мастеров и обходить их стороной. С другой стороны, есть риши Упанишад, восемьдесят четыре сиддхи и долгая традиция индийских мистиков, таких как Нанак, Кабир и Даду, которые заявляли всему миру, что просветление невозможно без мастера.