Но даже когда в вас возникает блаженство, вы все равно можете смутиться, потому что глубоко в вас лежит сомнение, и любому человеку нужно лишь пошевелить его, чтобы оно поднялось на поверхность. Глубоко в себе вы боитесь и говорите: «Я не знаю, что делаю. Я не знаю — может быть, это безумие». Ваш страх превращается в сомнение, и другой человек становится лишь предлогом к вашему сомнению.

Яма пытался изо всех сил соблазнить Начикету на то, чтобы тот отказался от своего решения, но осознал, что у него ничего не получится. Яма понял, что Начикета был крепок в своей решимости, у него не было ни желаний, ни страха. Значит, Начикета был совершенно достоин того, чтобы получить брахмавидию, науку души.

Есть три качества, которые доказывают, что искатель достоин. Во-первых, он должен быть в состоянии полного отсутствия желаний, при котором сознание готово двигаться вовнутрь. Во-вторых, в человеке должна быть крепкая решимость делать в полную силу то, что ему надлежит сделать. В-третьих, в нем не должно быть страха, чтобы ничто не могло сбить его от пути.

Помните о том, что жадность будет существовать в вас, пока в вас будет жить страх. Страх и жадность — это две стороны одной монеты. Каждый человек, одержимый страхами, может в любой момент проявить жадность, и каждый человек, склонный к жадности, может наполниться страхами. Помните о том, что эти два явления взаимосвязаны. Люди часто пытаются стать бесстрашными, но они не знают о том, что они не в силах стать бесстрашными до тех пор, пока в них есть жадность, потому что жадность — это корень страха. До тех пор пока вы будете желать вещи, вы будете бояться потерять их.

Я слышал такую историю. Великий китайский мистик Чонг-Цзы одно время служил министром короля. Потом он вышел в отставку и, став санньясином, начал жить в лесу под деревом. Однажды король поехал в лес на охоту, и друзья сказали ему:

— Твой бывший министр Чонг-Цзы живет поблизости, под деревом. Если тебе интересно, можно съездить проведать его.

— Конечно, стоило бы увидеть его, — согласился король. — А что случилось с Чонг-Цзы? Как он изменился, став санньясином?

Чонг-Цзы много лет прослужил министром короля, и король хорошо знал его. И он помнил, насколько интеллигентным человеком был Чонг-Цзы.

Итак, король поехал к санньясину. Он вышел из колесницы и встал перед Чонг-Цзы. Санньясин сидел, протянув ноги, он играл на тамбурине, он так и не поменял позу, не подобрал к себе ноги. Такое поведение было неуважением короля! Перед Чонг-Цзы стоял король, а он даже не подобрал к себе ноги. Король сказал:

— Чонг-Цзы, хорошо, что ты стал санньясином, но не забывай о культуре поведения. Почему ты в моем присутствии протягиваешь ко мне ноги?

Чонг-Цзы ответил:

— В тот день, когда исчезла моя жадность, развеялся и мой страх. Теперь мне ничего не нужно от тебя, поэтому я не боюсь тебя. В прошлом я подбирал ноги не потому, что был воспитан, а из жадности. Я боялся, что ты лишишь меня своих милостей. А теперь, когда я сам отказался от всего, чего ты можешь лишить меня, я уже не боюсь тебя. Ты считаешь себя императором, но для меня ты такой же, как и любой другой человек, идущий по этой дороге. Когда-то ты был для меня императором, но так было из жадности. Я мог получать от тебя много того, чего не мог получить от других людей. А теперь? Теперь ты просто прохожий, подобный всем другим людям. Теперь мне не нужно подбирать протянутые ноги, чтобы услужить тебе этим. Теперь во мне нет страха.

Стоит исчезнуть жадности, как страх тоже развеивается.

Яма, поняв, что все эти искушения не поколебали Начикету, естественно, сделал вывод о том, что Начикета был бесстрашен, что он достиг состояния бесстрашия; поэтому он был достоин того, чтобы получить науку души.

Прежде чем говорить о науке души, Яма отметил его важность. Он сказал: «Путь шреи, всего движущегося к высшему добру, отличиется от пути прей, всего движущегося к мирским наслаждениям. Оба этих пути приносят разные плоды, но и тот, и другой путь — это ловушки, обольщения. Но тот, кто выбирает путь высшего добра, блажен, а тот, кто принимает пути к скоротечному удовольствию, останется пустым».

«В жизни есть возможности и для шреи и для прей. Разумный человек проводит различие между этими двумя путями, и, созерцая их природу, он понимает различие. Затем он выбирает путь высшего добра, а не путь скоротечных удовольствий. А неразумный человек, заботясь о своей безопасности, следует путями скоротечных удовольствий».

Два этих слова, шрея и прея, отражают очень важные понятия. Шрея означает благородный, истинный, священный, добрый. Прея означает привлекательный, приятный, прея очищает ум и дает надежду на реализацию какой-то страсти. Прея — это то, посредством чего исполняются желания, а шрея — это то, посредством чего питается душа. Прея дает уму иллюзию того, что нечто сделает человека счастливым. Но человек никогда не достигнет счастья через прею, поскольку одно ваше желание чего-то ничего не изменит. Вы можете пожелать, чтобы вы выжимали из песка масло, но какой смысл в этом желании? Вы можете видеть в пустыне отдаленный сад, но созерцание этого сада не обязательно связано с реальностью. Подойдя поближе к этому саду, вы поймете, что он был игрой солнечных лучей. Оазиса не было, все это лишь мираж. То, что вы видите сад, не означает, что он действительно существует.

Прея заключается в том, что вы чувствуете, как что-то удовлетворит вас, но, когда вы получаете объект своего желания, он не удовлетворяет вас. Например, мужчина мечтает обладать какой-то женщиной, или женщина мечтает завоевать какого-то мужчину. До тех пор, пока вы не добьетесь того человека, которого вы хотите, все ваши мечты будут беспрестанно витать вокруг этого человека. Но стоит вам получить этого человека, как вы понимаете, что в ваших руках мираж. Ни один любовный роман никогда не заканчивался счастливо. Если вы хотите любить какого-то человека вечно, вам нельзя ни на минуту приближаться к нему.

Рабиндранат Тагор написал роман, который вышел из его глубокого опыта. В этом романе герой влюбляется в девушку, но говорит ей, что им не нужно жениться, потому что брак всегда разрушает любовь. Девушка не понимает слова возлюбленного, поскольку считает, что любви должен сопутствовать брак. Ей непонятно мнение возлюбленного. Но герой говорит:

— Даже если мы поженимся, ты должна будешь жить на другой стороне озера, а я буду жить на этой стороне озера. Возможно, порой мы будем случайно встречаться или же приглашать друг друга, но нам нельзя жить вместе.

А девушка отвечает:

— Ты в своем уме? Цель женитьбы в том, чтобы жить все сутки напролет вместе!

Но герой возражает:

— Тогда наша любовь умрет.

Это история тысяч любовных романов. Должно быть, Маджну до сих пор любит Лайлу, где бы он ни был, потому что он не мог жить вместе с ней. Если бы он мог сделать это, то навсегда освободился бы от нее. Это мираж…

Прея — это состояние, при котором вы, находясь далеко от вещей, людей, отношений, считаете, что они дадут вам большую радость, но стоит вам приблизиться к ним, как радость просто исчезает, и вместо нее появляется несчастье.

Состояние шреи противоположно. Что касается прей, здесь счастье показывается в начале, но позже появляется несчастье; а что касается шреи, то в этом случае вы поначалу чувствуете, как возникает несчастье, но позже следует счастье. Итак, в начале шрея очень трудна. Она выражается в том, что вы выбираете неудобное и трудное исходя из собственного понимания. Таким образом, искатель, выбирающий шрею, средство достижения высшего блага, непременно отправится в тапасчарью, пытаясь преобразиться.

Интересно наблюдать, как то, что поначалу было счастьем, в конечном итоге оборачивается несчастьем. Так подсказывает опыт каждого человека. Все вы так или иначе переживали такое явление, когда то, что казалось вам счастьем, в последствии оказывалось настоящим несчастьем. Но вы не извлекли урок из этого события. Вы не выучили закон жизни, гласящий о том, что преждевременное счастье опасно, так как представляет собой соблазн. Сиюминутное счастье подобно сахару, покрывающему горькую пилюлю. А все горькие пилюли в сладкой оболочке.