5. Наука между империалистической войной и антиколониальной революцией Давайте еще раз вернемся к «делегату Индокитая» на Турском конгрессе в декабре 1920 года. Мы видели, как он много путешествовал по Западу. По какой причине? Truong Chinh (1965, стр. 8) объясняет нам это. В 1930 году он участвовал вместе с Хо Ши Мином в основании Индокитайской коммунистической партии. Судя по этим показаниям, будущий лидер Вьетнама находится во Франции, чтобы изучить культуру этой страны, «а также науку и технику». Китайские революционеры, начиная с Сунь Ятсена, придерживаются аналогичной позиции. Последний, находившийся в Европе между 1896 и 1898 годами, стал «одним из самых прилежных посетителей библиотеки Британского музея», библиотеки, дорогой Марксу. Однако для будущего первого президента Китайской Республики речь шла не столько об изучении капиталистической экономики: «Доминирующим интересом Суня оставались «секреты» Запада, то есть технологии в их различных аспектах и ​​особенно в военных». Позднее в создание Коммунистической партии Китая внесли значительный вклад интеллектуалы, работавшие за рубежом по программам «Работа и учеба», которые также явно стремились постичь тайны Запада. Среди них некоторым суждено сыграть ведущую роль: Чу Эньлай, Дэн Сяопин, Чэнь И. Они находились в Париже в тот же период, что и Хо Ши Мин, который, возможно, способствовал их «контакту с французскими коммунистами» (Collotti Pischel 1973, стр. 99-100 и 159-60). Это движение, к которому Мао Цзэдун не новичок. Позже, общаясь со Сноу, он сообщает о своем окончательном решении отказаться от поездки в Европу: «Я чувствовал, что недостаточно хорошо знаю свою собственную страну, и поэтому мне было бы лучше провести время в Китае». Это не означает недоверия к тем, кто делает иной выбор. История Мао продолжается: «Перед тем как покинуть Китай», студенты, которые (по программе «Работа и учеба») едут во Францию, «хотели изучать французский язык в Пекине». Ну: «Я помогал организовывать движение, и в группе, которая отправилась за границу, было много студентов из педагогического училища Хунань [родная провинция Мао], большинство из которых впоследствии стали известными революционерами» (в Snow 1938, стр. 170). Здесь мы наблюдаем разделение труда: пока Мао остается на родине, чтобы углубить свои знания о стране, являющейся континентом, другие молодые революционеры отправляются во Францию, чтобы изучить культуру Запада и поделиться ею со своими соотечественниками. Их объединяет убеждение, что для достижения национального возрождения Китаю необходимо критически перенять науку и технологии стран, навязавших ему колониальное или полуколониальное иго. Путь Чжу Эньлая поучителен: после того, как он был одним из лидеров студенческого движения 4 мая в 1919 году и провел год в тюрьме по этой причине, он уехал во Францию ​​(Snow 1938, стр. 57-8); Антиколониальная борьба, вызвавшая массовые уличные демонстрации в Китае, временно отклоняется в одной из развитых стран Запада, науку и технику которой необходимо изучать. Несколько десятилетий спустя Дэн Сяопин (1989/1992-95, т. 3, стр. 303) призывает свою страну не упускать из виду важный момент: «наука — великое дело, и мы должны признать ее важность». На Западе не разделяют доверия к науке и технологиям. Бухарин, который с 1911 года постоянно перемещался между Европой и Соединенными Штатами (до возвращения в Россию летом 1917 года), осуждал чудовищное разрастание государственного аппарата, произошедшее с началом войны: перед ним был «новый Левиафан, по сравнению с которым воображение Томаса Гоббса кажется детской игрой». К настоящему времени «все «мобилизовано» и «милитаризовано»»; и даже «медицина», «химия и бактериология» не избежали этой участи, которая затронула экономику, культуру, мораль и религию. Фактически «вся грандиозная техническая машина» превратилась в «огромную машину смерти» (Бухарин 1915-17/1984, с. 140-41). Мы сталкиваемся с первым блестящим анализ того, что позже назовут «тоталитаризмом», но складывается впечатление, что этот анализ имеет тенденцию слишком тесно связывать науку и технику, с одной стороны, и капитализм, империализм и войну — с другой. Это повторяющаяся тенденция в межвоенной культуре Германии — страны, которая, возможно, больше, чем какая-либо другая, занималась разработкой химического оружия и систематическим применением науки в военных действиях в период с 1914 по 1918 год. Беньямин (1928/1972-99, т. 4.1, стр. 147) замечает, что для «империалистов» «смысл техники» заключается исключительно в «господстве над природой» (что может быть весьма полезным для ведения войны). В этом смысле «технологии предали человечество и превратили брачное ложе в море крови». Двенадцать лет спустя, прежде чем добровольно пойти на смерть, чтобы спастись от преследователей, Беньямин поднимает крик тревоги в своих «Тезисах о философии истории»: «прогресс во власти природы» и в «эксплуатации природы» может идти рука об руку со страшным «регрессом общества»; Грозная военная машина Третьего рейха является радикальным и трагическим опровержением иллюзии, долгое время культивировавшейся рабочим и социалистическим движением, согласно которой наука и техника сами по себе являются орудиями освобождения (Тезис 11). Описанный здесь идеологический климат в конечном итоге оказывает влияние даже на автора, органически связанного с коммунистическим движением: «История и классовое сознание», по-видимому, отождествляет «растущую механизацию» с «дедуховностью» и «овеществлением» (Лукач 1922, стр. 179). В некотором смысле – как было справедливо отмечено – автор этой работы проявляет свидетельства «враждебности [...] по отношению к естественным наукам», а это «элемент, совершенно чуждый предыдущему марксизму» (Андерсон, 1976, стр. 73), марксизму, который еще не прошел через ужас применения науки и техники в военных операциях. Несмотря на войну, разрушительный кризис 1929 года и вызванная им массовая безработица были восприняты на Западе как доказательство того, что технический прогресс далек от синонима эмансипации. Оставив позади свои первоначальные симпатии к Марксу, Симона Вайль (1934, стр. 33) пишет: какова бы ни была политико-социальная система, в которой она действует, «нынешний режим производства, то есть крупная промышленность, сводит рабочего к роли винтика на фабрике, простого инструмента в руках тех, кто им руководит»; Надежды на «технический прогресс» тщетны и обманчивы. Восемь лет спустя, ссылаясь на Великую депрессию, Хоркхаймер (1942, стр. 3) замечает: «Машины стали средством разрушения не только в буквальном смысле [как это произошло во время Первой мировой войны]; Вместо работы они сделали рабочих «лишними», как это произошло после кризиса, разразившегося в 1929 году. В целом можно сказать, что между двумя войнами на Запад вернулся мотив, столь близкий анархизму. Прочитаем Бакунина (1869, стр. 270-71): Что в основном составляет сегодня силу государств? Это наука [...] Военная наука прежде всего, со всем ее совершенным оружием и теми грозными орудиями разрушения, которые «творят чудеса»; гениальная наука, создавшая пароходы, железные дороги и телеграфы; железные дороги, используемые военной стратегией, увеличивают оборонительную и наступательную мощь Штатов в десять раз; телеграфы, которые, превращая каждое правительство в Бриарея с сотней, тысячью рук, предоставляя ему возможность присутствовать, действовать и наносить удары повсюду, создают самую грозную политическую централизацию, которая когда-либо существовала в мире. В глазах анархистского лидера не только на поле боя, но и на фабрике наука и техника предстают синонимами господства и угнетения: «нам достаточно привести пример машин, чтобы каждый рабочий и каждый искренний сторонник освобождения труда согласились с нами». Поэтому «буржуазную науку» необходимо отвергнуть и бороться с ней так же, как и с «буржуазным богатством», тем более, что «современный прогресс в науках и искусствах» является причиной усугубления как «умственного» рабства, так и «материального» рабства (Бакунин 1869, с. 269-272). Побежденный в свое время Марксом, этот исторический баланс (ликвидирующий науку, технику и (современность в целом) испытала на себе ее месть (на Западе) в Первой мировой войне и Великой депрессии. Тогда можно понять точку зрения, высказанную в середине двадцатого века двумя выдающимися философами: «империализм» и связанная с ним война являются «самой страшной формой разума», но не единственной формой. «Тоталитарный порядок полностью закрепляет за расчетливым мышлением его права и придерживается науки как таковой. Его канон — его собственная кровавая эффективность» (Хоркхаймер, Адорно, 1944, стр. 95 и 92). Хотя наука празднует свои триумфы в первую очередь на поле боя, ее разрушительное воздействие ощущается на всех уровнях. На этом этапе мы можем подвести итог контрасту, который возникает в отношении науки и техники: на Западе наука и техника являются неотъемлемой частью «нового Левиафана» (если использовать терминологию Бухарина), используемого капиталистической буржуазией как в целях увеличения прибыли, выжимаемой из наемной рабочей силы, так и для подготовки «технической машины» и «машины смерти», с которыми предстоит вести борьбу за мировую гегемонию; На Востоке наука и техника имеют решающее значение для развития сопротивления политике подчинения и угнетения, проводимой именно «новым Левиафаном». Если на Западе Первая мировая война, Великая депрессия, приход фашизма и нацизма, а также Вторая мировая война вернули пространство и доверие анархистскому бюджету, то на Востоке этот подход не имел большого успеха. Здесь объективизм естественных наук, тесно связанный Историей и Классовым Сознанием с логикой расчета и эксплуатации, присущей капиталистической экономике, еще должен быть побежден, чтобы содействовать развитию современного промышленного аппарата и вырваться из неразвитости и колониальной или полуколониальной зависимости; и это завоевание часто сопряжено с конфликтом с анимистическими и досовременными представлениями, которые препятствуют применению науки и технологий к природе.