5. Урок Гегеля и возрождение марксизма на Западе Это не только политическая, но и философская проблема; речь идет об усвоении великого урока, что «философия есть собственное время, усвоенное посредством мышления» (Гегель 1821/1969-79, т. 7, стр. 26). Неслучайно автор этого определения, как сообщает его биограф, «читал огромное количество газет, что обычно под силу только государственному деятелю», и поэтому «он всегда мог иметь в своем распоряжении, в подтверждение своего тезиса, огромную массу фактических данных» (Розенкранц, 1844, с. 432). Это свидетельство, проливающее луч света на рабочий стол, на лабораторию великого философа. Помимо классических произведений философии и мысли, в нем также представлены вырезки из немецкой и международной прессы. Система развивается путем постоянного сравнения со своим временем. Политические события тщательно исследуются, не ограничиваясь их непосредственностью: мы подвергаем сомнению логическое и эпистемологическое значение категорий, используемых действующими лицами политической борьбы или подразумеваемых в их дискурсе; отдельные события рассматриваются в долгосрочной перспективе. Политическая страсть, проявляющаяся в ненасытном чтении газет, вынужденная соизмеряться с великими текстами традиции, проходит процесс декантации и приобретает историческую и теоретическую глубину: политика, логика (эпистемология) и история тесно переплетены. Стол Маркса ничем не отличается (хотя сейчас Гегель стоит на первом месте среди классиков); Настойчивость событий в сочетании с желанием тесно связать теорию с практикой мешают философу и революционному активисту полностью разработать свою систему и, прежде всего, завершить, по свидетельству Энгельса, давно вынашиваемый им проект написания «Краткого изложения диалектики», призванного, быть может, взяться за разработку и переработку «Науки логики» Гегеля (MEW, 36; 3). Теперь тезис, согласно которому философствование есть концептуальное изучение собственного времени, приобрел еще один смысл: это уже не просто вопрос концептуализации и структурирования прочтения собственного времени в строгом категориальном аппарате; Речь идет также, наоборот, о выявлении присутствия определенного исторического времени (с его противоречиями и конфликтами) даже в, казалось бы, самых «абстрактных» концептуализациях и философских системах. Эти два теоретических движения, являющиеся местом рождения исторического материализма, были упущены из виду западным марксизмом. Особенно в последнюю фазу своего существования, вместо того чтобы выявлять следы исторического времени даже в, казалось бы, самых абстрактных теоретических разработках великих философов, оно с большим рвением занялось их стиранием. Связь Хайдеггера и Шмитта с Третьим Рейхом очевидна и недвусмысленно заявлена; С такой же ясностью теоретизирование Ницше рабства как основы цивилизации отсылает к позициям, занятым политическими и интеллектуальными кругами, которые в XIX веке выступали против отмены рабства чернокожих и всячески критиковали ее. Конечно, помещение автора в его время не означает отрицания теоретической избыточности, присутствовавшей в его мышлении. Маркс без труда подчеркнул остроту и глубину взглядов Ленге, который в XVII веке отстаивал введение рабства во Франции как неотъемлемой сущности труда и неизбежной основы собственности и цивилизации; но это не означало, что он чувствовал необходимость погрузить французского автора в ванну, которая очистила бы его от всех политических и идеологических наслоений (MEW, 2; 61; passim). Напротив, именно так поступает западный марксизм, предпочитая ленивый произвол герменевтики невинности тяжелому труду исторического исследования. Не лучшая судьба постигла и второй теоретический шаг исторического материализма: не тот, который призывает нас удивляться присутствию исторического времени даже в самой абстрактной разработке, а тот, который навязывает обращение к концепции и усилию концепции для понимания даже самого непосредственного настоящего. Начнем с того, что стол сторонников марксизма

Западное часто сильно отличается от того, что мы видели у Гегеля и Маркса. Вероятно, в 1942 году в распоряжении Хоркхаймера не было «огромного количества газет», а может быть, у него не было времени или желания их читать. Он мог выразить свое разочарование или возмущение по поводу замалчивания московскими лидерами идеала исчезновения государства только потому, что был плохо информирован о реальной ситуации: вермахт был на грани реализации превращения Советского Союза в огромную колонию, призванную снабжать Третий рейх неисчерпаемым количеством сырья и рабов. У Хоркхаймера отсутствовали существенные элементы исторического знания, поэтому концептуализация, которую он осуществлял, происходила в вакууме: вместо того, чтобы быть философом, преданным размышлению и продвижению проекта, пусть и радикального, преобразования мира, исходя из противоречий и конфликтов настоящего, он был пророком, который тосковал по миру или любил его, который был совершенно новым и не имел никакого отношения к гигантскому столкновению между эмансипацией и деэмансипацией, происходившему в то время. Только так мы можем понять позицию Хоркхаймера; в противном случае мы должны были бы воспринимать это как самокарикатуру или как демонстрацию комических эффектов, которые могут возникнуть из-за педантизма, доведенного до крайности. К аналогичному выводу мы придем, если прочитаем «Империю» Хардта и Негри. Мы видели, как они провозглашали исчезновение империализма и наступление «вечного и всеобщего мира», в то время как все вокруг, воодушевленные триумфальным завершением войны против Югославии и продемонстрированной возможностью для Запада и его ведущей страны развязывать войны в каждом уголке мира, успешные журналисты, идеологи и философы открыто реабилитировали колониализм и империализм, а также призывали и заранее узаконивали войны, необходимые для того, чтобы заставить замолчать тех, кто осмеливался бросить вызов Pax Americana. И снова мы вынуждены задаться вопросом: какие газеты были на рабочем столе Хардта и Негри, когда они провозглашали уже достигнутую утопию мира без войн? Маркузе представляет нам особенно интересный случай. Мы видели, как он четко разъяснил причины, по которым все еще слаборазвитой стране, намеревающейся избежать неоколониального подчинения, необходимо государство, сильное на экономическом и политическом уровне. Однако субъективные мечты и стремления в конечном итоге взяли верх над аналитической ясностью. Здесь Маркузе вздыхает: «количественное изменение все равно всегда должно переходить в качественное изменение, в исчезновение государства» (Маркузе 1964, с. 63)! И, возможно, «в некоторых освободительных битвах стран третьего мира» появлялись еще более важные инновации, формировалось становление «новой антропологии». То, что вселило в столь решительные надежды, — признался философ не без колебаний, — было неясной новостью, на первый взгляд малозначительной. Эра небольшая новость, которую я прочитал в очень точном и подробном отчете о Северном Вьетнаме и которая, учитывая мой неисправимый и сентиментальный романтизм, тронула меня бесконечно. Новость такова: в парках Ханоя скамейки сделаны таким образом, чтобы на них могли сидеть двое, только двое, чтобы технически исключить любую возможность беспокойства со стороны третьих лиц (Маркузе, 1967а, стр. 48). Это произведение искусства оставляет в недоумении, и не только из-за невероятной способности к антропологической регенерации, приписываемой вьетнамским скамейкам: имело ли смысл искать скамейки, уважающие частную жизнь, в стране, подвергающейся массированным и широкомасштабным бомбардировкам ВВС США, чтобы познакомиться с «новой антропологией» невозмутимых любовных излияний? И снова пророк занял место философа. И эта тенденция прослеживается также в презрении жижека к антиимпериалистической борьбе, которая имела бы право отвлекать от задачи свержения капитализма. Во время Гражданской войны Маркс был вынужден бороться с теми, кто во имя борьбы за социализм проповедовал политический индифферентизм: в США, как на Севере, так и на Юге, у власти находились капиталисты, а рабство все еще существовало, будь то наемное рабство (осуждаемое самим Марксом) или рабство черных (Losurdo 2013, chap. IV, § 2). Те, кто рассуждал таким образом, не поняли