меньше, чем государство как таковое, отдаленное будущее фактически становится утопическим будущим. В заключение следует отметить, что после будущего, которое посредством диалектики внутри буржуазного общества должно привести к «завершенному политическому освобождению», построение посткапиталистического порядка охватывает три типа будущего: ближайшее будущее, отдаленное будущее, утопическое будущее. Стоит сразу отметить, что все произошло совсем не так, как предсказывали Маркс и Энгельс. На Западе «состоявшаяся политическая эмансипация» никоим образом не была результатом стихийной внутренней диалектики буржуазного общества. Первая крупная дискриминация (монополия собственников на политические права и исключение из них лиц, не являющихся собственниками) была устранена только благодаря длительной борьбе социалистического и марксистского рабочего движения. Это касается и преодоления второй великой дискриминации, которая лишала женщин, наряду с осуществлением политических прав, возможности доступа к свободным профессиям, ограничивая их домашним рабством или низшими сегментами рынка труда. Особое значение имеет история третьей великой дискриминации — дискриминации колониальных народов или народов колониального происхождения. В демократической североамериканской республике отмена рабства черных не была результатом постепенной эволюции буржуазного общества, а, напротив, стала результатом гражданской войны, которая унесла больше жизней среди американского населения, чем две мировые войны вместе взятые. Более того, поражение, понесенное рабовладельческим Югом, не ознаменовало конец рабских трудовых отношений, которые продолжали широко применяться в колониях вплоть до двадцатого века. В заключение следует отметить, что многовековое развитие мировой капиталистической системы, в которой долгое время доминировали страны с устоявшейся либеральной традицией, не привело к достижению политической эмансипации. Разрабатывая теоретическую модель, «абстрактную» по определению, Маркс вполне мог сказать, что именно внутренняя диалектика буржуазного общества двигала его в направлении «полного политического освобождения»; В действительности эта тенденция была нейтрализована еще более сильной тенденцией к колониальной экспансии, типичной для капитализма. Это привело к установлению чудовищных форм неравенства и несвободы не только в колониях, но и в самой капиталистической метрополии. В Североамериканской республике, которая, по мнению Маркса, была страной par excellence «достигнутой политической эмансипации», даже после окончания Гражданской войны чернокожие продолжали быть лишены политических прав, а часто и гражданских прав. Об этом свидетельствует практика линчевания, организованного как массовое зрелище, а также вывеска перед некоторыми общественными парками на юге США, запрещающая вход «собакам и неграм». Как мы знаем, в Китае, который был низведен до статуса колонии или полуколонии, именно китайцы были теми, кого сравнивали с собаками, представителями джентльменской расы, подвергавшимися всевозможным формам дискриминации и оскорблений, даже когда они эмигрировали в США в поисках работы!
2. Длительная борьба против мировой колониально-рабовладельческой системы В связи с этим мы вынуждены переосмыслить картину истории и теории освобождения, которую рисует Маркс. По его мнению, до решающей революции, которая должна была санкционировать социальное освобождение, отправной точкой следует считать Американскую революцию (которая привела к появлению страны «завершенной политической эмансипации») и Французскую революцию (которая поставила политическую эмансипацию на повестку дня всей Европы). На самом деле, мы увидели, что восстание колонистов, которое привело к основанию США, было скорее контрреволюцией, если говорить об отношениях с колониальными народами или народами колониального происхождения. Эти отношения должны быть в центре нашего внимания по двум причинам: именно в колониях сложилась самая жесткая система власти, часто включавшая рабство и даже геноцид порабощенных народов; Подавляющее большинство человечества фактически или потенциально подверглось воздействию этой системы власти. Тогда мы должны признать, что первый сильный удар по мировой колониально-рабовладельческой системе был нанесен революцией черных рабов Санто-Доминго под руководством Туссена Лувертюра. Если мы хотим и дальше определять Французскую революцию как отправную точку гигантского столкновения между эмансипацией и деэмансипацией, которое проходит через всю современную историю, нам следует датировать ее не так, как принято считать, а датировать 1789–1791 гг. как начало гигантского переворота и, таким образом, объединить в один процесс свержение Старого режима во Франции и восстание против рабства и колониального угнетения в Санто-Доминго. Мы можем описать природу глобальной колониально-рабовладельческой системы, предоставив слово свидетелям и авторам, которые далеко не чужды либеральному Западу. Вот британский либеральный историк середины девятнадцатого века, обращающий внимание на «царство террора», навязанное Англией Индии во времена кризиса, «царство террора», по сравнению с которым «все несправедливости прежних угнетателей, азиатских и европейских, казались благословением» (Маколей, 1850, т. 4, стр. 273-74). Не лучше обстоят дела и в колониях, расположенных в Европе. Друг и спутник Токвиля во время поездки в Америку (Гюстав де Бомон) говорит об Ирландии как о стране, где «религиозный гнет превосходит всякое воображение»; угнетение, унижение, страдания, причиненные английским «тираном» этому «рабскому народу», показывают, что «в человеческих установлениях существует такая степень эгоизма и безумия, пределы которой невозможно определить». Владычество Британской империи над несчастным островом описывается как крайняя степень Зла, как абсолютное Зло; В настоящее время такая конфигурация в основном используется в Третьем рейхе. Давайте теперь посмотрим, что происходит в США. Неудивительно, что над чернокожими рабами нависает ужас. Ситуация в Вирджинии сразу после восстания 1831 года описана путешественником следующим образом: «Военная служба [белых патрулей] ведется днем и ночью, Ричмонд напоминает осажденный город [...] Негры [...] не осмеливаются общаться друг с другом из-за страха наказания». Еще интереснее то, как террор в конечном итоге влияет на само белое сообщество. Вот свидетельство важного политического деятеля Союза о климате, преобладавшем на юге североамериканской республики в годы, предшествовавшие гражданской войне: аболиционистская партия не отсутствует, но «страх толкает ее к подчинению»; Те, кто выступает против рабства, «даже не осмеливаются обмениваться мнениями с теми, кто думает так же, как они, из-за страха быть преданными». Современный историк, приводящий эти показания, приходит к выводу, что, прибегая к линчеванию, насилию и угрозам всех видов, Югу удается заставить замолчать не только любую оппозицию, но и любое робкое инакомыслие. Помимо аболиционистов, угрозу ощущают и те, кто хотел бы дистанцироваться от этой безжалостной охоты на ведьм. Все есть
под влиянием страха они «держат рот на замке, убивают сомнения, хоронят сомнения». Нет сомнений: это эффективное описание тоталитарного террора и тоталитаризма. Либеральный философ Герберт Спенсер описывает, как осуществляется колониальная экспансия (часто осуществляемая странами, олицетворяющими либеральную традицию): за экспроприацией побежденных следует их «истребление». Расплачиваются за это не только «индейцы Северной Америки» и «аборигены Австралии». Практика геноцида имела место во всех уголках Британской колониальной империи: в Индии «целые полки были преданы смерти», виновные в «осмеливании не подчиняться тираническим приказам своих угнетателей». Примерно пятьдесят лет спустя Спенсер чувствует себя обязанным усилить позицию: «мы вступили в эпоху социального каннибализма, в которой сильнейшие нации пожирают слабейшие»; Необходимо признать, что «белые дикари Европы значительно превосходят по численности цветных дикарей повсюду». Фактически: либеральная Бельгия сократила «коренное население (Конго) с 20–40 миллионов в 1890 году до 8 миллионов в 1911 году». Более того, мы знаем о геноцидных методах, применяемых США для подавления движения за независимость на Филиппинах. Геноцид не только практикуется, но и спокойно и даже весело теоретизируется. Мы видели, как в конце девятнадцатого века Рузвельт выдвигал теорию о «войне на истребление», направленной против мятежных колониальных народов, которая не пощадила бы «женщин и детей». Красноречиво высказывание, распространенное об американском политике и президенте: «Я не захожу так далеко, чтобы верить, что хорошие индейцы — это только мертвые, но я верю, что в девяти случаях из десяти это так; с другой стороны, я бы не хотел слишком глубоко вникать даже в десятый». Но поводов для шуток мало: в североамериканской республике все громче раздаются голоса, указывающие на «вымирание неприспособленных» как на «божественный закон эволюции» и заявляющие, что на повестке дня стоит «окончательное решение черного вопроса» как удачная копия окончательного решения индейского вопроса, которое, по сути, уже состоялось. Было бы произвольно отделять самые темные страницы двадцатого века, написанные нацистско-фашистским режимом, от колониальной традиции. Гитлер намеревался подражать Великобритании и Соединенным Штатам: он стремился создать «Немецкую Индию» в Восточной Европе или осуществить здесь колониальную экспансию, подобную той, которая когда-то имела место на Дальнем Западе Североамериканской республики. Именно в период колониального и расового угнетения, осуществлявшегося последними в отношении коренных жителей и чернокожих, возникли ключевые слова нацистской идеологии: под человеком/Untermensch; окончательное решение/конечное решение. Германская колониальная империя должна была быть построена за счет принудительного труда «туземцев», славян, поставленных в условия, фактически напоминающие рабство. Этот проект также имел корни в давней истории, которая выходила далеко за пределы Германии. С окончанием Гражданской войны чернокожие рабы были заменены кули, то есть «желтыми» полурабами из Индии или Китая. Независимо от кули, колониальный экспансионизм, даже проводимый либеральными странами, включал в себя навязывание современных форм рабства или полурабства за счет порабощенных народов. Вот почему Ленин, говоря о столкновении крупных капиталистических и колониальных держав, выступавших главными действующими лицами Первой мировой войны, говорил о «войне между рабовладельцами за укрепление и усиление рабства» (см. выше, гл. II, § 1). Это полемическое преувеличение? В начале конфликта в Египте фермеры, застигнутые на базарах, были «арестованы и отправлены в ближайшие мобилизационные центры». По словам консервативного британского историка (А. Дж. П. Тейлора), «около 50 миллионов африканцев и 250 миллионов индийцев» были вынуждены Англией сражаться и массово погибать в войне, о которой они ничего не знали. 5 Если рабство определяется как власть над жизнью и смертью, осуществляемая господином, то определение Ленина вполне уместно: великие колониальные державы присвоили себе власть над жизнью и смертью порабощенных ими народов! И эта власть также каким-то образом нависла над более или менее покорной рабочей силой, которую Великобритания и Франция отправляли из своих колоний на фронт для строительства
