из традиций, применяемых только в исключительных случаях (нападение на короля или главу государства), они превратились в почти повседневную практику.
7. Фуко и эзотерическая история расизма... Все это игнорируется французским философом, и это не случайно. Он прослеживает причудливую историю расизма, настолько причудливую, что она становится почти эзотерической. Короче говоря: «в середине XIX века», в противовес летописной традиции, приверженной освящению суверенитета, во Франции утвердился совершенно новый, антиавторитарный и революционный дискурс, который разбил общество на враждующие расы (или классы) и ввел «принцип гетерогенности: история одних не является историей других» (Фуко 1976, с. 73 и 65). Однако некоторое время спустя наступает переломный момент: «идея расы, со всеми вытекающими из нее чертами одновременно монистической, этатистской и биологической, заменит идею борьбы рас». Это настоящий переворот: «Расизм буквально представляет собой революционный дискурс, но наоборот». Остается верным, что «корень, из которого мы исходим, один и тот же» (Фуко, 1976, стр. 74). Это объяснило бы трагедию и ужас двадцатого века. Третий рейх «возвращает к теме государственного расизма, призванного защищать расу, распространенной в конце XIX века». Что касается страны, возникшей в результате Октябрьской революции: «То, что революционный дискурс обозначал как классового врага, в советском государстве расизм станет своего рода биологической опасностью» (Фуко 1976, с. 75). Это реконструкция, которая поднимает многочисленные проблемы. Прежде всего: появился ли «государственный расизм» только в двадцатом веке? Эта периодизация была задолго до этого поставлена под сомнение аболиционистами, которые в девятнадцатом веке сожгли американскую Конституцию на улицах, заклеймив ее как договор с дьяволом, поскольку она освящала расовое рабство; то есть те аболиционисты, которые критиковали Закон о беглых рабах 1850 года за то, что он хотел заставить каждого гражданина США стать охотником на людей: наказанию подлежал не только тот, кто пытался спрятать или помочь чернокожему мужчине, преследуемому его законными владельцами, но и тот, кто не сотрудничал в его поимке (Losurdo 2005, chap. IV, § 2). Частично оправдывая Фуко, можно сказать, что он игнорирует эту главу истории; но, по крайней мере, он мог бы прочитать комментарий Маркса к Закону о беглых рабах: «Действовать в качестве ловцов рабов для южных рабовладельцев, казалось, было конституционной задачей Севера» (MEW, 15; 333). В любом случае, мы не имеем дело с расизмом, который проявляется только на уровне гражданского общества: на основе четких конституционных и правовых норм социальное положение и судьба человека определяются его расовой принадлежностью, установленной и санкционированной законом; мы явно имеем дело с «государственным расизмом». Если тезис о том, что «государственный расизм» впервые появился в двадцатом веке, совершенно необоснован, то является ли утверждение о том, что возникновение Третьего рейха ознаменовало «возникновение абсолютно расистского государства» (Фуко 1976, с. 225), по крайней мере бесспорным? Особый ужас, в котором виновна гитлеровская Германия, — ужас убийства евреев — не подлежит сомнению, но на самом деле речь идет не об этом. Давайте прочитаем авторитетного американского историка расизма: «Нацистское определение еврея никогда не было столь же жестким, как норма, называемая «правилом одной капли», распространенная в классификации чернокожих в законах о расовой чистоте на юге Соединенных Штатов»; Согласно Нюрнбергским законам, еврей также определялся по принадлежности одного из предков к иудейской религии, в то время как в США религия не играла никакой роли в определении чернокожего человека. Все решалось кровью, даже одной каплей крови (Фредриксон 2002, стр. 8 и 134-35). Если мы затем обратимся к Соединенным Штатам до Гражданской войны, мы более чем когда-либо вынуждены сделать вывод: здесь реальность расового государства проявляется более отчетливо, чем в Третьем рейхе; Гитлер не владел рабами (ни черными, ни евреями), в то время как, как известно, на протяжении первых десятилетий истории североамериканской республики почти все ее президенты были рабовладельцами.
рабы (черные). Однако в истории расизма, которую прослеживает Фуко, нет места ни афроамериканцам, ни даже колониальным народам или народам колониального происхождения в целом. Таким образом, искажается понимание нацизма: мы увидим, как главный идеолог нацизма (Альфред Розенберг) за три года до прихода Гитлера к власти ссылается на «расовое государство», уже действовавшее в США (на Юге), как на модель, которую следует учитывать при построении расового государства в Германии. В более общем плане: устранение колониализма делает невозможным адекватное понимание капитализма. Если проанализировать капиталистические страны вместе с колониями, которыми они владеют, то мы легко поймем, что имеем дело с двойным законодательством: одно для расы завоевателей, другое для расы побежденных. В этом смысле расовое государство или «государственный расизм» (на языке Фуко) сопровождает историю колониализма (и капитализма) как тень; только это явление более заметно в Соединенных Штатах из-за пространственной смежности, в которой проживают различные «расы». К сожалению, реконструируя историю расизма, французский философ абстрагируется не только от колониальной традиции, но и от политико-социальной истории как таковой. Он не начинает со столкновения различных культур и с отношений, установленных Западом с тем, что постепенно стало колониальным или полуколониальным миром. Он фокусируется на главе в истории идей, которая является исключительно внутренней для Запада и, по сути, исключительно внутренней для Франции. Речь здесь не идет о стране (метрополии и колониях), в которой в ходе революции возникло осуждение рабовладельческого и расистского режима, действовавшего в Санто-Доминго (а также в соседней североамериканской республике) и основанного на господстве, санкционированном законом, «аристократии эпидермиса» и «благородства кожи». Это не та страна, где произошло первое эпическое противостояние между сторонниками и противниками рабства чернокожих и расового государства. Нет, это другая Франция в центре истории расизма, описанной Фуко. Даже если он делает это очень расплывчато и не называет конкретных текстов или авторов, он ссылается на дискурс, возникший во время революции, который интерпретировал политико-социальный конфликт в расовых терминах не во Французской империи в целом, а в метрополии Франции (за исключением колоний): если Буленвилье защищал привилегии дворян как наследников победоносных франков, то такие авторы, как Сийес и Тьерри, отвечали, заявляя о праве галло-римлян (или третьего сословия) избавиться от господства, навязанного им именно франками. И снова поразительно своеобразный подход Фуко: он начинает не с Буленвилье, а со своих антагонистов: именно революционеры первыми стали рассматривать политико-социальный конфликт в расовых терминах. Но оставим это в стороне: действительно ли критики Буленвилье были затронуты расизмом, намеревались ли они выявить натуралистическую и непреодолимую «неоднородность» среди конфликтующих политико-социальных субъектов? Независимо от того, идет ли речь о расах или народах, находящихся в конфликте и войне, Сийес оспаривал позицию абсолютной привилегии, на которую претендовали защитники аристократии, которые «даже заходят так далеко, что считают себя другим видом людей», высшим видом (Сийес 1788/1985, стр. 99). Как показывает ссылка на общую человечность, мы скорее имеем дело с критикой расизма, а не с его теоретизацией. Правда ли, что теперь «история одних — это не история других»? На самом деле, когда в 1853 году Тьерри описывал историю третьего сословия, он действительно начал с борьбы между франками и галлами, но в итоге стал восхвалять постепенное «слияние рас», постепенное исчезновение «различия рас» и «правовых последствий разнообразия происхождения», и все это на волне борьбы, в ходе которой крепостные и исключенные в целом делали полемические ссылки на феодалов в следующих выражениях: «Мы такие же люди, как и они» (Тьерри 1853, стр. 411, 413 и 424). Имеем ли мы дело с расистским дискурсом или его критикой? Даже что касается Буленвилье, он, конечно, оправдывал привилегии своего класса, ссылаясь на конфликт между различными «расами», но это были все еще расы внутри Запада; он сравнил третье сословие с галло-римлянами, которые были побеждены, но не чужды