5. С Арендт из третьего мира в «Западное полушарие» Переломный момент, произошедший в жизни Арендт с началом холодной войны, коснулся не только осмысления прошлого. Давайте перенесемся на два десятилетия вперед, к первому изданию «Истоков тоталитаризма». Это были годы, когда глобальная антиколониальная революция проявилась и в США в борьбе афроамериканцев за освобождение: Третий мир требовал положить конец многовековой главе истории, отмеченной колониализмом, а также неоколониализмом и превосходством белой расы на политическом, экономическом и идеологическом уровнях. Именно против этого бурного движения колоний, бывших колоний, колониальных народов и народов колониального происхождения выступил философ с безапелляционным заявлением: «Третий мир — это не реальность, а идеология». Это утверждение было повторено несколько лет спустя: Третий мир — это «идеология или иллюзия». Африка, Азия, Латинская Америка: это реальности» (Арендт 1972, стр. 123 и 209-10). Но если Третий мир — это идеологическая абстракция, почему Азия должна быть «реальностью»? Конечно, мы здесь говорим о политических реалиях: было бы абсурдно противопоставлять Азию как географическую категорию Третьему миру, который явно является политической категорией. Что ж, в то время, когда декларация Арендт провалилась, в Азии существовали противоположные политические реалии. Разница в доходах, отделявшая Японию от менее развитых стран, была колоссальной, а воспоминания об ужасах, которые совершила Империя Восходящего Солнца в своей попытке колонизировать и поработить своих азиатских соседей, были еще свежи. За несколько лет до только что рассмотренной декларации, осуждая революции, начавшиеся вслед за Марксом и Лениным, философ в своей книге «О революции» позволила себе еще одно безапелляционное утверждение: «Человеческая жизнь с незапамятных времен страдала от нищеты, и человечество продолжает страдать от этого проклятия во всех странах за пределами Западного полушария» (Арендт 1963а, стр. 120). «Западное полушарие»! Самые разные политические и социальные реалии были объединены в одну категорию: самая развитая индустриальная страна и страны, в то время более чем когда-либо страдавшие от отсталости и массовой нищеты; сверхдержава, которая, согласно доктрине Монро, претендовала на право суверенного вмешательства в дела Латинской Америки, а также страны, которые были вынуждены страдать от таких вмешательств и полуколониального положения, связанного с ними. Говоря о революции, он лишь однажды упомянул Джеймса Монро, и он недвусмысленно назвал его поборником дела свободы (Арендт 1963а, стр. 68); Не было никаких упоминаний о рабах, которыми он владел, или о доктрине, названной его именем и провозглашавшей неоколониальное господство Североамериканской республики над всем континентом, «Западным полушарием». Оправданный отказом от «абстракций», бегство из третьего мира привело к еще более абстрактному единству (в политико-социальном плане). Однако эта вторая абстракция сразу же позволила нам увидеть совершенно конкретную страну, в отношении которой философ снова высказалась в безапелляционной манере: «колониализм и империализм европейских наций» являются «великим преступлением, в котором Америка никогда не была замешана» (Арендт 1958, стр. 46). В этих рамках, с невероятной отвлеченностью, нет места войне против Мексики и ее расчленению, колонизации и аннексии Гавайев, завоеванию Филиппин и репрессиям против движения за независимость, проводимым безжалостным образом, иногда открыто используя практику геноцида, когда-то применявшуюся против индейцев. Таким образом, мы сталкиваемся с самым сенсационным перемещением: экспроприацией, депортацией и истреблением коренных жителей с целью завладения землей, которая часто возделывалась благодаря труду чернокожих рабов, депортированных из Африки во время путешествия, отмеченного очень высоким уровнем смертности. Неслучайно эта глава истории вдохновила Гитлера, который отождествлял «туземцев» Восточной Европы с индейцами, которых следовало экспроприировать и истребить, чтобы сделать возможным

германизацию завоеванных территорий, в то время как выжившие были обречены работать в качестве черных рабов на службе у расы господ. Что ж, эта глава истории, которая охватывает временной промежуток колониального экспансионизма Запада и обобщает все его ужасы, по мнению Арендт, не имеет ничего общего, по крайней мере, в том, что касается его начальной американской фазы, с историей колониализма! В начале двадцатого века выдающийся британский политик и историк заметил, что работа Токвиля «Демократия в Америке» «является не столько политическим исследованием, сколько назидательным трудом» (Bryce 1901, стр. 325). Книга Арендт «О революции» также попадает в эту последнюю категорию. Это два текста, которые прославляют основание Соединенных Штатов как величайшую главу в истории свободы, не упоминая при этом тот факт, что новорожденная североамериканская республика закрепила рабство черных в своей Конституции и на протяжении десятилетий видела, как рабовладельцы оказывали решающее влияние на политические институты. «В то время, когда движение за отмену рабства уже развернулось по обе стороны Атлантики» (Фергюсон 2011, стр. 129), институт рабства принял наиболее жесткую форму (белый владелец мог при необходимости продать отдельных членов своей черной семьи как отдельные предметы или товары) и пережил свой политический и конституционный триумф. Опубликованная вскоре после первой великой антиколониальной революции (Санто-Доминго-Гаити), книга «Демократия в Америке» хотя и пренебрежительно отзывалась о ней, выражала свое восхищение Соединенными Штатами, которые пытались уморить голодом и принудить к капитуляции страну, управляемую бывшими рабами. «О революции» увидела свет в кульминационный момент всемирной антиколониальной революции, и ее автор заняла ту же позицию, что и Токвиль: она осудила эту революцию и воздвигла памятник сверхдержаве, которая пыталась подавить ее любыми средствами. Несмотря на все это, Арендт продолжала оказывать большое влияние на западный марксизм. Мы увидим, что тезис, согласно которому колониализм и империализм были чужды США, некритически воспринимается Хардтом и Негри (ниже, гл. IV, § 10). Можно сказать, что путешествие Арендт (бегство от антиколониальной революции и Третьего мира и прибытие в «Западное полушарие» и его мифически преображенную ведущую страну) — это также путешествие двух авторов «Империи».

6. Фуко и исключение колониальных народов из истории Вместе с Арендт, еще одним автором, уже аккредитованным Альтюссером в 1960-х годах (Althusser, Balibar 1965, стр. 27, 46, 110), самым авторитетным марксистским философом того времени, он помог сделать разрыв между западным марксизмом и антиколониальной революцией непоправимым. Я имею в виду Мишеля Фуко. Благодаря своему анализу всепроникаемости или вездесущности власти не только в институтах и ​​социальных отношениях, но и в концептуальном аппарате, он излучал ауру завораживающего радикализма, которая позволяла примириться с властью и идеократией, являвшимися основой «реального социализма», кризис которого становился все более очевидным. В действительности радикализм не только кажущийся, но и оборачивается своей противоположностью. Жест осуждения любых властных отношений, фактически любой формы власти как внутри общества, так и в дискурсе об обществе, делает это «определенное отрицание» (bestimmte Negation) весьма проблематичным или невозможным, это отрицание «определенного содержания», которое, выражаясь гегелевскими терминами, является предпосылкой реального преобразования общества, предпосылкой революции (Гегель 1812/1969-79, т. 5, стр. 49). Более того, попытка выявить и демистифицировать господство во всех его формах обнаруживает удивительные пробелы именно там, где господство проявляется во всей своей жестокости: колониальному господству уделяется мало внимания или вообще не уделяется. Фуко, судя по всему, не присоединился к протесту против резни алжирцев в Париже, организованному Сартром, в котором также принимал участие Пьер Булез, друг Фуко. В более общем плане он не играл никакой роли в борьбе против пыток и жестоких репрессий, с помощью которых власти пытались подавить борьбу за национальное освобождение в Алжире. О Фуко справедливо заметили, что «его критика власти продолжает ориентироваться на Европу» (Taureck 2004, стр. 40 и 116). В его произведениях также отсутствуют на историческом уровне колониальные народы или люди колониального происхождения. Это объясняет утверждение, что в конце XVIII века «в Европе и Соединенных Штатах» начали проявляться «исчезновение зрелища наказания» и «публичная ритуализация смерти» (Фуко 1975, с. 13-4; Фуко 1976, с. 213). Предложенная здесь периодизация относится к пыткам, которым в 1757 году подвергся Робер-Франсуа Дамьен (автор неудавшегося нападения на Людовика XV) и которые Фуко реконструировал со множеством ужасающих подробностей (1975, стр. 9-11). В действительности, если включить в эту картину и афроамериканцев, то следует сказать, что в период с конца девятнадцатого века до начала двадцатого мы наблюдаем не исчезновение, а, скорее, торжество «зрелища наказания» и «публичной ритуализации смерти». Вот как в США, где господствовало превосходство белой расы, чернокожий мужчина, обвиненный (часто несправедливо) в попытке уничтожить сексуальную и расовую чистоту белой женщины, был приговорен к смертной казни: Новости о линчевании публиковались в местных газетах, а к поездам добавлялись дополнительные вагоны для зрителей, иногда насчитывавших тысячи человек, приезжавших из отдаленных мест. Школьникам разрешили провести выходной, чтобы они могли стать свидетелями линчевания. Зрелище могло включать кастрацию, сдирание кожи, поджаривание, повешение и выстрелы. Сувениры для покупателей могли включать пальцы рук, ног, зубы, кости и даже гениталии жертвы, а также открытки с изображением события (Вудвард, 1998, стр. 16). Мы далеки от реконструкции истории «экономики наказания» («в Европе и Соединенных Штатах») и «современной души» как таковой, сделанной французским философом: в первые десятилетия XIX века «наказание постепенно перестало быть постановкой, и все, что могло быть зрелищем, теперь подвергалось негативному оценочному суждению» (Фуко 1975, с. 13-4 и 27). В действительности, что касается афроамериканцев, то между девятнадцатым и двадцатым веками пытки и смерть достигли беспрецедентной зрелищности, и они, далеко не