капитуляция перед колониализмом и империализмом и ускоренное экономическое и технологическое развитие, чего можно было достичь только путем принесения в жертву в большей или меньшей степени требований демократии. Однако Маркузе как будто в страхе отшатнулся от этого вывода, который также вытекает из проведенного им анализа. И не из-за недостатка интеллектуальной смелости, а потому, что он не осознавал в полной мере прогрессивного и освободительного масштаба всемирной антиколониальной революции. Да, он горячо приветствовал национально-освободительную борьбу вьетнамского народа, которому удалось «с помощью примитивного оружия сдержать самую эффективную разрушительную систему всех времен», что представляло собой «новый [и обнадеживающий] факт в мировой истории». В более общем плане «национально-освободительные фронты» могли бы внести ценный вклад в «кризис капиталистической системы». И все же сомнения и сомнения не заставили себя долго ждать. Да, победа вьетнамского сопротивления «была бы чрезвычайно позитивным шагом», но «она все равно не имела бы ничего общего с построением социалистического общества» (Маркузе 1967а, стр. 57, 65 и 73). Верно, что для новых независимых стран быстрое экономическое и технологическое развитие является вопросом жизни и смерти. Однако «мы должны спросить, какие имеются доказательства того, что бывшие колониальные или полуколониальные страны были бы способны принять способ индустриализации, существенно отличающийся» от модели, типичной для «капитализма» и в значительной степени заимствованной у самого Советского Союза (Маркузе, 1964, стр. 65). Философ, который рассуждал таким образом, не был тронут сомнением: преодоление международного разделения труда, при котором горстка стран обладает монополией на технологии и технологически развитую промышленность и, таким образом, осуществляет власть (не только экономическую) над остальным миром, не имеет ничего общего с реализацией «существенно иного способа индустриализации» по сравнению с прошлым? Назвав сохранение дефицита, особенно за пределами «развитого индустриального общества», «адом», Маркузе, по-видимому, считал сокращение этой адской области несущественным. Он привлек внимание к скандальной крайней поляризации между богатством «развитого индустриального общества» и отчаянной нищетой третьего мира, но затем утверждал, что развитие третьего мира не внесло никаких существенных изменений в существующий порядок. Почему сужение социальной поляризации в глобальном масштабе должно быть менее важным, чем сужение социальной поляризации внутри одной страны? Нам на ум приходит общеизвестная ситуация, когда люди не видят леса, потому что деревья загораживают им обзор. Результат оказался парадоксальным: обратив внимание на столкновение антиколониальной революции с колониальной и империалистической реакцией, недовольный недостаточно «иным» и новым характером складывающейся политико-социальной реальности, Маркузе (1967а, с. 70) призвал нас обратить внимание на то, что «мировая система [теперь] едина на жизнь и смерть»!

11. 4 августа «критической теории» и «конкретной утопии» Если Вьетнам стал причиной разногласий между философами «критической теории» и «конкретной утопии» (осуждение США переплеталось и сталкивалось с декларациями поддержки), то единство было восстановлено во время Шестидневной войны (5-10 июня 1967 г.), в которой Израиль одержал победу над Египтом, Сирией и Иорданией. Конечно, единство, о котором мы здесь говорим, далеко не гранитное. Хоркхаймер и Адорно настолько полностью отождествляют себя с Израилем, что даже не удосуживаются защитить его от обвинений в колониализме или империализме, выдвигаемых в его адрес антиколониальными и пропагандистскими движениями третьего мира. Напротив, для двух сторонников «критической теории» речь идет о том, чтобы посадить последнего на скамью подсудимых. Хотя на более непосредственном политическом уровне он занимает позицию, очень похожую на позицию Хоркхаймера и Адорно, с другой стороны, Блох защищает Израиль от обвинений в колониализме или империализме: верно, — утверждает он, — что это страна, пользующаяся поддержкой американского президента, «Джонсона войны во Вьетнаме» (войны колониального и имперского характера); и все же, не следует путать разные вещи. В соответствии со своим стилем мышления философ «конкретной утопии» рисует будущее без теней, характеризующееся не только мирным сосуществованием, но и «симбиозом» между евреями и арабами; Он также заявляет, что не может отождествлять себя с сионизмом и сожалеет, что основание Израиля произошло под знаком Герцля, последователя «национализма» и совсем не склонного к «симбиозу с другими народами, уже проживающими на этой территории». Это объясняет несправедливое отношение нового государства к «арабским беженцам» и «арабскому меньшинству, оставшемуся в Израиле». Все могло бы сложиться совсем иначе, если бы была подтверждена линия и наследие интернационалиста и «социалиста Моисея Гесса», достойного продолжателя великой традиции еврейских пророков. Однако, возрождая славное прошлое, можно надеяться на «новый арабо-еврейский симбиоз» и даже, «в случае необходимости», на симбиоз, который гарантировал бы «автономию Израиля» в рамках «бесконечно большего арабского государственного пространства» (Блох 1967, стр. 421-24). К сожалению, воспоминание о светлом и, возможно, утопическом будущем соответствует, что касается настоящего, совершенно иной ориентации: Блох не ограничивает себя полной идентификацией с Израилем, он не довольствуется полной поддержкой войны против Египта Насера. Он идет дальше: он обвиняет Насера ​​в следовании «нацистской модели», в том, что он вдохновлялся «ненавистью к евреям до окончательного решения»; и все это при соучастии всего арабского мира, откуда исходят «смертельные угрозы» в адрес Израиля. И вот левые, которые каким-то образом поддерживают арабское дело, сами издают «погромные звуки», осознают они это или нет (Блох, 1967, стр. 419-21). Рассуждая таким образом, философ «конкретной утопии» в конечном итоге обвинил антиколониализм и «третий мир» в целом, подобно двум представителям «критической теории». Мы не должны упускать из виду тот факт, что, даже если мы хотим игнорировать палестинскую трагедию, колониализм в те годы был весьма заметен на Ближнем Востоке, даже в его классической форме и с расовыми коннотациями. Чуть более десятилетия назад, в 1956 году, Египет подвергся совместной атаке со стороны Израиля, Великобритании (вовсе не склонной отказываться от империи) и Франции (полностью решившей преподать Насеру урок, чтобы также укрепить свое шаткое господство в Алжире) за национализацию Суэцкого канала. Несмотря на разногласия и соперничество между Вашингтоном и Лондоном, если Черчилль призывал Запад поддержать присутствие Англии в Суэцком канале, «чтобы предотвратить резню белых», то Эйзенхауэр жаловался, что с национализацией Суэцкого канала Насер намеревался «свергнуть белых». Очевидно, что для двух западных государственных деятелей арабы продолжали оставаться частью негроидного населения (Losurdo 2007, chap. VI, § 3). Мы знаем, что пафос расы

белых был далеко не чужаком Гитлеру, хотя Блох не сомневался, что Насера ​​можно отнести к его окружению. В войне 1967 года Маркузе, по-видимому, был наиболее проблемным персонажем. Рекомендованная им позиция «не подразумевает полного принятия ни тезисов Израиля, ни тезисов его противников». С одной стороны: Создание Израиля как автономного государства можно определить как незаконное в той мере, в какой оно произошло благодаря международному соглашению, на чужой территории и без учета местного населения [...] Я признаю, что к изначальной несправедливости Израиль добавил другие. Отношение к арабскому населению в лучшем случае предосудительно, если не хуже. Политика Израиля выявила расистские и националистические черты, которые мы, евреи, должны отвергнуть в первую очередь [...] Третья несправедливость [...] заключается в том факте, который, по моему мнению, неоспорим, что с момента основания государства израильская политика слишком пассивно следовала за американской внешней политикой. Никогда и ни при каких обстоятельствах представители или представитель Израиля в Организации Объединенных Наций не выступали в поддержку освободительной борьбы стран третьего мира против империализма (Маркузе, 1967а, стр. 165). С другой стороны: [Первоначальную] несправедливость нельзя исправить второй несправедливостью. Государство Израиль существует, и необходимо найти общую почву для взаимопонимания с окружающим его враждебным миром [...] Во-вторых, следует также принять во внимание неоднократные попытки Израиля достичь соглашения, которые всегда отвергались представителями арабского мира. И в-третьих, заявления, не общие, а четкие и решительные, со стороны арабских представителей о желании вести войну на уничтожение против Израиля. Похоже, что такой мучительный подсчет правильного и неправильного должен идти рука об руку с сомнениями и неопределенностью. И вместо этого вывод становится безапелляционным: «В этих обстоятельствах превентивная война (например, против Египта, Иордании и Сирии) может и должна быть понята и оправдана» (Маркузе, 1967а, стр. 165-66). Этот вывод полностью основан на предположении о «войне на уничтожение», в которой обвиняются арабские страны. Это предположение, которое имеет под собой ужасную основу для «окончательного решения»; и тем не менее это не только не доказано, но даже его значение не разъяснено точно. В истории «уничтожение» государства или страны — явление нередкое: вспомните Польшу конца XVIII века, разделенную между Россией, Австрией и Пруссией; к государствам или малым государствам, включенным в более высокое государственное образование в процессе национального объединения в Италии и Германии; при роспуске Южной Конфедерации в конце Гражданской войны в США; с распадом Советского Союза в двадцатом веке (или Империи Зла, по словам ее непримиримого врага Рональда Рейгана). Или рассмотрим трансформацию старой Южной Африки, основанной на превосходстве белой расы, в совершенно новую Южную Африку. Во всех этих случаях политическое «уничтожение» государства, каким бы произвольным и несправедливым оно ни было, не влекло за собой физического уничтожения его жителей. Маркузе об этом умалчивает, но его уверенность вскоре оказывается хрупкой: Среди левых [в США] существует очень сильная и вполне понятная тенденция идентифицировать себя с Израилем. С другой стороны, левые, и особенно левые марксисты, не могут притворяться, что игнорируют тот факт, что арабский мир отчасти совпадает с антиимпериалистическим лагерем. Таким образом, в данном случае эмоциональная солидарность и концептуальная солидарность объективно разделены и даже расколоты. Почему «эмоциональная солидарность» преобладает над «концептуальной солидарностью»? По крайней мере, для философа должно произойти обратное. Маркузе (1967а, стр. 164) оправдывает себя, ссылаясь на свое еврейское происхождение: «Вы поймете, как я чувствую солидарность и идентификацию с Израилем по очень личным причинам, и не только личным». Но разве позиция, занятая социал-демократией, не была также подавлена ​​«эмоциональной солидарностью» национальных и этнических связей?