4. Альтюссер между антигуманизмом и антиколониализмом Даже когда антиколониальная революция приветствуется, к ней можно подходить с категориями, которые затрудняют ее понимание. Вернемся к «варварской дискриминации человеческих существ», в которой Тольятти упрекал капиталистическо-колониальную систему: это было обличение, в котором сильно звучал гуманизм или гуманизм, воспетый, как мы увидим, Грамши, но впоследствии ставший предметом ненависти Луи Альтюссера. В отличие от Тронти, он не мог похвастаться тем, что никогда не был «китайцем». У французского философа отсылка к Мао Цзэдуну была неоднократной и позитивной, он ценил его прежде всего как теоретика противоречия и диалектики (Альтюссер, 1965, с. 76; Альтюссер, Балибар, 1965, с. 33-4). В любом случае, на объективном уровне это была дань мысли, которая созрела из размышлений о том, что можно считать величайшей антиколониальной революцией в истории, той, которая увидела самую густонаселенную страну в мире с тысячелетней цивилизацией, на теоретическом и практическом уровне, в длительной борьбе, противоречиях и врагах множественной и разной природы. Однако дань уважения происходившей в то время глобальной антиколониальной революции подрывается у Альтюссера теоретической платформой, основанной на антигуманизме. Это исключает понимание классовой борьбы, которая, будучи далекой от чисто экономического измерения, представляет собой борьбу за признание. Это особенно актуально в отношении борьбы колониальных народов или народов колониального происхождения, по отношению к которым дегуманизирующее обвинение, присущее капиталистическо-империалистической системе, проявляется особенно жестоко. Вот почему в ходе современной истории великие испытания сил между аболиционизмом и рабством, между антиколониализмом и колониализмом на идеологическом уровне увидели, с одной стороны, пафос универсальной концепции человека, а с другой — ее отрицание или высмеивание; то есть они увидели столкновение гуманизма и антигуманизма. В конце восемнадцатого века Туссен Лувертюр возглавил великую революцию черных рабов, призвав к «абсолютному принятию принципа, что ни один человек, будь то красный [т. е. мулат], черный или белый, не может быть собственностью своего ближнего»; Каким бы скромным ни было положение людей, их нельзя «путать с животными», как это происходит в системе рабства. С другой стороны, Наполеон, занятый восстановлением колониального правления и рабства черных в Санто-Доминго/Гаити, провозглашает: «Я за белых, потому что я белый; нет другой причины, кроме этой, но это хорошая причина». Давайте теперь перейдем к англоязычному миру. На известном плакате аболиционистской кампании изображен чернокожий раб в цепях, восклицающий: «Разве я не человек и не брат?» Несколько десятилетий спустя, когда колониальная система достигла своего расцвета, если перед некоторыми общественными парками на юге США красовалась табличка: «Собакам и черным вход воспрещен», то в Шанхае французская концессия защищала свою чистоту, вывесив на видном месте табличку: «Собакам и китайцам вход воспрещен». Это явление мирового масштаба. Полностью ассимилированные с неграми после великого восстания сипаев в 1857 году, жители Индии весной 1919 года оказались подвергнуты ужасному унижению. Внеся существенный вклад в победу Великобритании в Первой мировой войне, они вышли на улицы, чтобы потребовать если не независимости, то хотя бы какой-то формы самоуправления. В Амритсаре колониальные репрессии характеризуются особой жестокостью: они не только уносят жизни сотен безоружных протестующих, но и заставляют жителей мятежного города ползать на четвереньках, чтобы добраться домой или выбраться наружу. Дегуманизация колониальных народов проявляется одновременно пластично и отвратительно. Тогда мы можем понять оценку, данную в конце девятнадцатого века автором, который впоследствии стал дорог нацизму: в то время как он приветствовал двадцатый век у его ворот как «век рас»

и «века колоний», Хьюстон С. Чемберлен (1898, стр. 33) высмеивает «так называемое «единство человеческой расы»», по его мнению, отрицаемое наукой и историей и за которое патетически цепляются только «социалисты». Позднее именно самый выдающийся идеолог нацизма Альфред Розенберг громил «догмат о мнимом «общем развитии человечества»» и иронизировал над сохраняющимся влиянием еврейской религии и мифологии: старый Яхве прежде всего «теперь называется «человечеством»» (Розенберг, 1930, стр. 40 и 127). Это глава истории, которая выходит за рамки Германии и Европы. Универсалистскому пафосу, звучащему в Октябрьской революции и в ее призыве к рабам в колониях разорвать свои цепи, отвечает теоретизация недочеловека/Untermensch, «недочеловека»: это категория, которая, после того как ее сформулировал американский автор Лотроп Стоддард в книге, немедленно переведенной на немецкий язык, руководит гитлеровской кампанией по колонизации Восточной Европы и порабощению славян, а также истреблением евреев, заклейменных вместе с большевиками как идеологи и зачинщики злополучного восстания «низших рас»2. Для итальянского фашизма, который также занимался колониальной и расистской контрреволюцией, пропасть, разделяющая «расы» и нации друг от друга в естественном порядке, настолько непреодолима, что в глазах Муссолини (1938/1951, т. 29, стр. 185-89) такие выражения, как «человечество», кажутся бессмысленными или «слишком мимолетными». Наконец, в Азии Япония продолжала свой колониальный экспансионизм параллельно с дегуманизацией китайцев, которые к концу девятнадцатого века стали изображаться с более или менее звериными чертами и часто уподоблялись обезьянам или свиньям (Del Bene 2009, стр. 92-3). Конечно, подстрекаемый также обличениями, подчеркивавшими его бесчеловечный характер, колониализм сам часто пытался принять универсалистский облик. Как исторически отреагировали на этот шаг сторонники освободительного движения? Дюбуа (1914, стр. 708-09, 712 и 714) без труда указывает на то, что (универсалистский) лозунг «Мир, христианство, торговля», пропагандируемый, в частности, «Британской империей» и «Американской республикой», соответствует яростной «ненависти к цветным расам», которую демонстрируют обе. Дело в том, что колониализм и империализм основаны на «бесчеловечной эксплуатации человека», считающейся «чуждой человечеству». Таким образом, борьба за универсализм подразумевает необходимость считаться с политико-социальной системой, пропитанной практиками дегуманизации. Коммунистическое движение не занимает иной позиции. Ленин обращает внимание на то, что в глазах Запада жертвы войн и колониальной экспансии «не заслуживают даже названия народов (разве азиаты и африканцы — народы?)»; В конечном итоге они исключаются из человеческого сообщества (LO, 24; 417). Еще более ясно это выразил Грамши (1975, стр. 567, 837 и 2103). В 1930-х годах он отмечал: даже для такого философа, как Анри Бергсон, «в действительности «человечество» означает Запад»; и именно так рассуждают сторонники «защиты Запада», «оборонцы» Запада, доминирующей на Западе культуры. Коммунизм, с другой стороны, является синонимом «интегрального гуманизма», гуманизма, который бросает вызов предрассудкам и высокомерию «белых сверхлюдей» (Грамши 1919/1987, стр. 41 и 142). Другими словами, псевдоуниверсальность, которая заключается в произвольном возведении специфического и часто порочного частного в универсальное, разоблачается посредством обращения к более истинной и богатой метауниверсальности.

5. Идеалистический и европоцентристский регресс Альтюссера Хотя на политическом уровне антигуманизм ставит под угрозу понимание великих политико-социальных сражений современной истории, на теоретическом уровне он вызывает два весьма существенных и в равной степени негативных последствия. Маркс неоднократно подчеркивал, что его теория является теоретическим выражением реальных процессов и движений, реальной классовой борьбы. С другой стороны, у Альтюссера исторический материализм и реальное движение, которое он помогает продвигать, являются результатом «эпистемологического разрыва» (так же, как для Делла Вольпе они являются результатом научного метода, который использует уроки Галилея и, еще раньше, Аристотеля как критика Платона). Таким образом, мы являемся свидетелями идеалистического переворота исторического материализма, который достигается благодаря гению одного человека, который попадает на новый континент: после открытия «математического континента греками» и «физического континента Галилеем и его последователями» Маркс отправляется на открытие «континента Истории» (Альтюссер 1969, с. 24-5). После того как гуманизм неоднократно упрекал его в сокрытии классовой борьбы, теперь сам Альтюссер (вместе с Делла Вольпе) заставляет классовую борьбу исчезнуть за разработками исторического материализма. Идеалистический регресс является в то же время европоцентристским регрессом. У Маркса и Энгельса возникновение исторического материализма предполагает, с одной стороны, промышленную революцию, с другой — политическую революцию, прежде всего французскую. Обе эти революции не имеют исключительно европейского измерения. Первый относится к процессу формирования мирового рынка, к колониальному экспансионизму, к первоначальному капиталистическому накоплению; Одним из кульминационных моментов второго периода стало восстание чернокожих рабов в Санто-Доминго и отмена колониального рабства, провозглашенная в Париже Якобинским конвентом. С другой стороны, у Альтюссера (как и у Делла Вольпе) развитие исторического материализма оказывается главой в интеллектуальной истории, которая происходит исключительно в Европе. Причины такой позиции французского философа легко понять: это годы, когда флаг «гуманизма» или «гуманизма» размахивал, чтобы заглушить борьбу с империализмом; Начался процесс, который впоследствии привел к капитуляции Горбачева. Если присмотреться, то философская критика гуманизма или гуманизма, считающегося склонным к сокрытию социальных конфликтов, является в то же время дистанцированием от «концепций, окрашенных реформизмом и оппортунизмом или, проще говоря, ревизионистских», которые распространялись в те годы (Альтюссер, Балибар 1965, с. 149). К сожалению, эта полемика ведется с неправильных позиций. Прежде всего, следует помнить, что не только апелляция к общечеловеческим ценностям (и морали), но и апелляция к науке может заставить нас забыть о классовой борьбе. И все же французский философ справедливо выступает против фразы, которая, осуждая межклассовое видение науки, противопоставляла «пролетарскую науку» «буржуазной науке»; он признает заслугу Сталина в том, что он выступил против «безумия», стремившегося «любой ценой сделать язык идеологической надстройкой». Благодаря этим «простым страничкам», заключает Альтюссер, «мы увидели, что использование классового критерия не безгранично и что они заставляют нас относиться к науке, в названии которой фигурируют и труды самого Маркса, как к какой-то идеологии» (Альтюссер 1965, стр. 6). А как насчет морали? Ставить на один уровень позиции, утверждающие единство человеческого рода, и позиции, отрицающие и высмеивающие его, рассуждать таким образом во имя так называемой чисто пролетарской классовой борьбы — значит упускать из виду реальную классовую борьбу, которая является основой дегуманизации больших масс людей, низведенных до уровня недочеловеков или Untermenschen и предназначенных только для угнетения, порабощения или уничтожения. Выступая против гуманистического прочтения марксизма, Альтюссер никогда не устает