Пракрити означает «Природу». Она — материальная причина, а также изначальная причина всего в проявленном творении. Пуруша — безмолвный Лик. Пракрити — оживляющая Улыбка. Пуруша — чистое, созерцающее сознание, в то время как Пракрити — развивающееся и преобразующее сознание. В Пракрити и через Пракрити — исполненность Космической Игры.

Арджуна знал Шри Кришну как своего дорогого кузена; позднее он узнал его как своего закадычного друга; еще позднее он узнал его как своего возлюбленного Гуру, или духовного Учителя. Здесь, в этой главе, он узнает Шри Кришну как Всевышнего Господа Мира. Шри Кришна говорит: «Всякий раз, когда неправедность господствует, а праведность приходит в упадок, Я воплощаю Себя. Чтобы защитить и сохранить добродетельных и положить конец злодеям, чтобы упрочить дхарму, Я проявляю Себя из века в век». Из этих волнующих душу высказываний Шри Кришны мы сразу же узнаем, что Он — как изначальное Знание, так и Всевышняя Власть. Уверенно, с улыбкой, заряжает он Арджуну духовным током высокого напряжения от Своей великой Энергоустановки.

Теперь Шри Кришна провозглашает себя Аватаром. Аватар — это прямое нисхождение Бога. В проявленном мире он воплощает Бесконечное.

В Индии есть духовный учитель, который объявил себя Аватаром. К несчастью, он стал объектом безжалостного осмеяния как на Западе, так и на Востоке. Так как он не мог смело сражаться с этим язвительным сарказмом, ему пришлось в конечном счете изменить свою безуспешную политику. Его гордое утверждение сделало один шаг вперед: «Не только я, но каждый является Аватаром». Поскольку каждый Аватар, то кто кого будет критиковать? И вот, самозваный Аватар теперь облегченно вздохнул.

Может звучать смешно, но это факт, что в Индии практически каждый ученик объявляет своего Гуру Аватаром, прямым нисхождением Бога. Прилив энтузиазма проносится над учениками, когда они говорят о своих Гуру. Духовный гигант Свами Вивекананда не мог не сказать, что в Восточной Бенгалии, Индии, Аватары растут как грибы. С другой стороны, говорить, что был и может быть только один Аватар, Сын Бога, равным образом нелепо.

Каждый раз, когда приходит Аватар, он играет в ходе эволюции отличную от других роль, в соответствии с необходимостью века. В сущности, один Аватар не отличается от другого. Настоящий Аватар, Шри Рамакришна, раскрыл Истину: «Тот, кто был Рамой, тот, кто был Кришной, пребывает теперь в форме Рамакришны»[30].

Существуют две вечные противоположности: добро и зло. Согласно Шри Кришне, когда порок достигает максимальной высоты, Богу приходится надевать человеческую одежду в форме Аватара. Пришествию Шри Кришны пришлось иметь дело с самой темной злой силой — Камсой. Таким же образом, Ироду, безжалостному тирану, необходимо было пришествие Иисуса Христа. Рождество, рождение Христа, потребовало угасания жизни невежества. Джанмаштами, рождение Кришны, повсеместно празднуется в Индии с целью покинуть море невежества и войти в океан Знания.

Наиболее легкий и эффективный путь постижения идеи личностного Бога — соприкоснуться с Аватаром и остаться под его руководством. Иметь Аватара своим Гуру — значит найти надежную гавань для своей лодки жизни. В этой связи можно привести смелое утверждение Вивекананды: «Никто не может видеть Бога иначе, как через эти человеческие проявления. Как бы вы ни говорили, как бы вы ни старались, вы не сможете думать о Боге иначе, как о человеке»[31].

По мнению многих, как Будда — самый совершенный человек, так и Кришна — величайший Аватар, которого когда-либо видел мир.

Существуют также Аншаватары (частичные Аватары). Но Шри Кришна является Пурнаватаром (полным Аватаром), в котором и через которого Всевышний проявился полно, без остатка и целостно. Когда человеческое устремление восходит, божественное Сострадание нисходит в мантии Аватара.

«Когда люди приходят ко Мне, Я непременно принимаю их» (4.11). Не может быть большего утешения для кровоточащего сердца человечества, чем это. Если мы принимаем Кришну с верой, он просветляет наш сомневающийся ум. Если мы принимаем Кришну с любовью, он очищает наш причиняющий страдания витал. Если мы принимаем Кришну с преданностью, он преобразует невежество-мрак нашей жизни в знание-солнце Своей вечной Жизни.

Теперь Шри Кришна хочет, чтобы наши умы вновь обратились к касте. Он говорит, что именно он создал четверичный порядок кастовой системы согласно склонностям и деяниям каждой касты. Есть люди, которые всю важность придают рождению и наследственности, намеренно игнорируя тех, кто в изобилии благословлен способностями и свершениями. В результате обществу приходится страдать от безжалостных ударов полнейшего беспорядка. Верно, происхождение и наследственность имеют свою значимость. Но эта, так называемая, значимость не может даровать нам даже йоты света и истины. Здесь, на земле, мы превращаемся в Высшее и проявляем Глубочайшее именно благодаря действию, спокойному и благородному.

От стиха 16 до 22 стиха мы видим, как Кришна проливает свет на действие, бездействие и ложное действие. Действие, истинное действие, — не просто передвигать свое тело. Действие — это самоотдача. Истинное действие — это отвержение привязанности. Истинное действие означает поставить чувства под контроль. Ложное действие — танцевать с желанием. Ложное действие — не подчиняться своему внутреннему существу. Ложное действие — отклоняться от пути Истины, эзотерической и экзотерической.

По общему убеждению, бездействие равносильно инертности, лености и так далее. Но истинное бездействие состоит в том, чтобы предаться непрестанной деятельности, сохраняя при этом осознанный ум в состоянии величественного спокойствия или транса.

Вера и сомнение завершают четвертую главу. Вера — это не просто эмоциональное чувство приверженности своему вероучению. Это живое внутреннее дыхание, чтобы открыть Истину, осознать ее и жить в ней. Вера — это действие, предпринятое искателем по собственной воле, с тем чтобы заставить себя пребывать во всевидящей и всеисполняющей Воле Бога. Яджур Веда говорит нам, что в посвящении себя расцветает освящение, в освящении расцветает Милость, в Милости расцветает вера и в вере расцветает Истина. Чем еще является вера? Процитируем Чарльза Хансона Тауна:

Сомнение — это обнаженная глупость. Сомнение — абсолютная бесполезность. Сомнение — это внешний всепожирающий пожар. Сомнение — внутренняя гибель.

«Sauuayotmo vinauyati — Обладатель сомнения погибает» (4.40). Он потерян, полностью потерян. Путь Духа для него закрыт. Отказано ему и в тайне просветления жизни.

Кришна говорит: «Для сомневающегося человека нет ни нашего мира, ни мира Запредельного, нет даже счастья» (4.40). Новый завет дарит нам ту же истину: «Человек сомневающегося ума не наслаждается ни этим миром, ни другим, ни завершающим блаженством».

В Ньяе (логике), одной из шести систем индийской философии, мы видим, что сомнение — не что иное, как противоречивое суждение относительно характера объекта. Сомнение порождается самим фактом признания свойств, общих для многих объектов, или свойств, совсем не присущих никаким объектам. Сомнение — это именно то, чему недостает правильности восприятия. К тому же, сомнение, будучи несуществующим, есть только в невосприятии.