Нам нужно видеть Брахмана в конечном так же, как мы хотим видеть Брахмана в Бесконечном. Но если во время медитации мы можем видеть Брахмана как Бесконечное «Я», тогда нам становится легче войти в мир относительности, где мы видим все как конечное.

Мы видим мир внутри себя, мы видим мир вовне. В мире внутри есть существование, и в мире вовне также есть существование. Эти два существования называются «небытие» и «бытие». Из небытия появилось бытие. Сама эта идея сбивает с толку наши умы. Каким образом небытие может создать бытие? Небытие — это ничто. Каким образом из этого «ничто» может что-то появиться?

Но нам нужно знать, что именно ум говорит нам, что бытие не может появиться из небытия. Нам нужно знать, что это «ничто» на самом деле есть нечто за пределами концепции ума. «Ничто» — это жизнь вечного Запредельного. «Ничто» — это нечто, которое всегда остается за пределами нашей ментальной концепции. Оно превосходит наше ограниченное сознание. Поэтому, когда мы думаем о мире или о бытии, выходящем из небытия, нам нужно чувствовать, что эта Истина может быть познана и осознана только силой нашего внутреннего устремления, в котором ум не действует совсем. Именно интуиция дарует нам дар знания того, что «ничто» — это песня вечно превосходящего Запредельного и это «ничто» — переживание вечно исполняющего, вечно превосходящего и вечно проявляющегося бытия.

Упанишады и суть праны — неразделимы. Прана — санскритское слово. Оно может быть переведено по-разному: «дыхание», или «энергия», или даже «эфир». Но прана — это жизненная энергия. Эта жизненная энергия не материальная, не физическая, но она нечто такое, что сохраняет и поддерживает физическое тело. Источник праны — Всевышний. В поле проявления прана незаменима. Прана — это душа вселенной.

В Индии у термина прана есть свое собственное особое значение. Прана — не просто дыхание. Ежедневно мы вдыхаем и выдыхаем тысячи раз, не обращая на это никакого внимания. Но когда мы используем термин прана, мы думаем о жизненной энергии, которая протекает внутри нашего дыхания и вовне нашего дыхания.

Прана разделяется на пять частей: прана, апана, самана, вьяна и удана. Жизненную энергию, жизненную силу, которая заключена в физических глазах, носу и ушах, мы называем праной.

Жизненная энергия в наших органах выделения или воспроизводства — это апана. Самана — это жизненная энергия, которая управляет нашим пищеварением и усвоением. В сердечном лотосе, где находится «Я», мы видим сто один тонкий духовный нерв, в каждом нерве сто нервных ветвей, и в каждой нервной ветви семьдесят две тысячи нервных ответвлений. Движущаяся здесь прана называется вьяной. Через середину позвоночника течет жизненная энергия. Когда она поднимается вверх, она достигает Высшего, когда она опускается вниз, она достигает низшего. Когда искатель бесконечной Истины покидает тело, его прана поднимается к Высшему, а когда тело покидает грешный человек, его прана опускается вниз. Эта прана, текущая через середину позвоночника, называется удана.

Когда мы способны войти в Космос с помощью своей жизненной силы, мы чувствуем, что Запредельное существует не в нашем воображении. Оно — не химерический туман, оно — реальность, которая растет в нас и ради нас. Бог был Единым. Он захотел стать многими. Почему? Он почувствовал необходимость наслаждаться Собой божественно и всевышне в бесконечных формах. «Ekam aikuata bahu syom — Единый, желающий быть многими», — таково было Его внутреннее чувство[16].

Когда Всевышний придал форму Своей Жизненной Энергии, Он тотчас увидел два создания. Одно мужское, другое женское. Прана, жизненная сила, — мужское, а женское — это райи. Прана — солнце. Райи — луна. Из праны и райи появились все мы. Кроме того, прана — это дух, а райи — материя. Дух и материя должны идти вместе. Дух нуждается в материи для проявления себя, а материя нуждается в духе для осознания себя.

Очень часто провидцы Вед и Упанишад использовали два слова: нама и рупа. Нама — имя, рупа — форма. В своем внешнем мире мы имеем дело с именем и формой. Во внутреннем мире мы имеем дело с лишенным имени и лишенным формы. Имя и лишенное имени — не соперники. Форма и лишенное формы — не соперники. Имя воплощает способность внешнего тела. Лишенное имени раскрывает бессмертие души. В форме космическое Сознание проявляет себя, устанавливая для себя пределы. В лишенном формы космическое Сознание превосходит себя, расширяя и увеличивая себя.

В духовной жизни часто используется термин «жертва». Ведические провидцы подробно говорили о жертве. Согласно их утверждениям, жертвоприношение коня (жертва ашвамедха) было наиболее важным. Брихадараньяка Упанишада начинается с жертвенного коня:

Почему провидцы Упанишад, Ведические провидцы, говорили как о символе жертвы о коне, а не о каком-то другом животном? Они осознавали быстроту коня, динамизм коня, качества верности и преданности коня. Быстрота необходима, динамизм необходим, верность и преданность необходимы, для того чтобы осознать и раскрыть Абсолют. Вот почему для религиозных обрядов и помощи в своем внутреннем пробуждении они выбирали коня.

Простым жертвованием коня мы не можем приобрести никакого божественного достоинства. Совсем нет. Мы должны медитировать о коне, о качествах коня, и взывать о том, чтобы эти божественные качества вошли в нас Свыше. Провидцы Вед и Упанишад делали это. Им удавалось обрести божественные качества коня, и результатом было то, что они входили в Брахмалоку, наивысшие Небеса.

Но даже в наивысших Небесах обретаемый нами Восторг не вечен. Для вечного Восторга нам нужно войти в Брахмана силой своего внутреннего зова. Когда у нас есть внутренний зов, мы можем в конечном счете войти в Брахмана и обрести там вечный Восторг.

Возвращаясь к коню, в этом веке человеку не нужно приносить в жертву коня. Но нужно видеть качества коня и внутренне медитировать о божественно исполняющих качествах коня. Именно благодаря концентрации и медитации обретают качества, которые представляет конь. Очень часто люди понимают идею жертвоприношения неверно, особенно на Западе. Они не могут понять, как можно обрести какое-то божественное достоинство просто убивая коня. Они полагают, что это абсурд. Но жертвоприношение — это не убийство. Смысл жертвы — в единении с сознанием коня. Только тогда, когда мы делаем это, мы способны обрести божественное богатство Свыше. Нам не нужно убивать коня, мы вовсе не должны делать этого.

Несомненно, не может быть никакой жертвы без устремления. Устремление необходимо в каждый момент. Но это устремление должно быть подлинным и приходить из самых глубин сердца. Если оно не подлинно, оно не может дать нам осознания. Устремление не знает как притягивать или подталкивать. Нетерпение и устремление никогда не смогут идти вместе. Начинающие очень часто думают, что если они устремляются, то им нужно быть очень динамичными. Это верно. Но мы не видим динамизма в их устремлении. То, что мы видим, — нетерпение. Они хотят осознать Бога в одночасье. Если мы принимаем это нетерпение за решимость или динамизм, мы полностью ошибаемся.