В литературе сказовую культуру можно найти у Лескова, Гоголя и Шолохова. Даже у Булгакова в «Мастере и Маргарите» рассказчик занимает важное место. В кино сказовая традиция отражена в телепередаче «В гостях у сказки». Помните тётю Валю, которая открывала окно и начинала передачу словами «Здравствуйте, дорогие ребята и уважаемые товарищи взрослые!»?
Увы, многие народные легенды утрачены, так как передавались устно. Монахи записывали другие, более религиозные истории. Объединяющим для народного и «служебного» творчества было смешивание разных сюжетов в единое произведение. Средневековые авторы переписывали и дополняли текст, создавая коллективный труд без указания авторства, так как это считалось дурным тоном. Не мог же автор настолько предаться самолюбованию, чтобы посчитать себя создателем вместо Бога? Иногда, чтобы придать вес своему труду, они могли приписать его известному религиозному деятелю, например, Иоанну Златоусту.
В Средневековье появился Симеон Полоцкий. Писатель был значимой фигурой XVII века, заслуживающей сравнения с Шекспиром. Исследователь Георгий Флоровский описывает его как ловкого и изворотливого западно-русского книжника, сумевшего занять важное место в Московском обществе. Полоцкий поэт стал наставником детей царя Алексея Михайловича. Помимо написания стихов, он переводил книги и был придворным астрологом. Царь не полностью доверял астрологии, и Симеон учил детей, что звёзды только слегка могут влиять на человеческие страсти, но не управляют волей человека.
Благодаря Симеону в 1672 году в России открылся первый театр, основанный на украинских школьно-церковных традициях. Доктор искусствоведения и профессор СПБГУ им. Римского-Корсакова Татьяна Шабалина отмечает в энциклопедии «Кругосвет», что православная церковь на Украине использовала фольклорный театр для борьбы с католическими влияниями из Польши, заимствуя сюжеты церковных обрядов и перемежая их комедийными интермедиями, музыкой и танцами.
Московский театр перенимает традицию. Первым драматургом становится Симеон, как человек, не только разбирающийся в дипломатических аспектах при дворе, что можно показывать, а о чём лучше умолчать, но и почитатель Аристотеля, Сенеки и Луция, коих обильно цитирует в стихах. Наиболее известные пьесы Симеона – трагедия «О Навходоносоре царе…» и комедия-притча о блудном сыне. В его пьесах часто встречаются весёлые «междоречия». В комедии о блудном сыне сцены кутежей и унижений героя являются оригинальными вставками, связывающими школьно-церковную и светскую драматургию. В отличие от украинской драматургии, Симеон не использовал аллегорические фигуры грехов и мифологических персонажей, а писал о реальных людях, что делает его творчество началом российской традиции реализма.
Метод «смешать, не взбалтывая» стал символом для наших авторов и сохранялся на протяжении многих лет. Русская фольклорная драматургия была основана на устойчивой фабуле, которая использовалась как сценарий. Этот сценарий часто дополнялся новыми эпизодами, отражающими актуальные события. Иногда такие вставки изменяли общий смысл первоначальной истории. Примером такой драматургии является пьеса «Царь Максимилиан». Хотя она появилась только в XVIII веке, есть мнение, что она отражает более древние события. Сюжет о конфликте между царём и сыном некоторые исследователи связывают с отношениями Петра I и царевича Алексея. Также предполагается, что она может быть связана с христианизацией Руси князем Владимиром. Это намекает на то, что русская фольклорная драматургия может быть намного древнее, чем принято считать, и может восходить к языческим временам.
Российский театр XVII века не испытал влияния европейского театра, что позволило ему выработать уникальную театральную стилистику. Самобытность способствовала быстрому развитию театра и потакала разнообразию жанров. В отличие от европейцев, российские драматурги писали и трагедии, и комедии. Начало этому положил Симеон Полоцкий, а продолжили Александр Грибоедов и Александр Островский.
Фольклорное искусство России начали изучать только в XIX веке, после отмены крепостного права в 1861 году. В течение более 400 лет крестьяне жили в условиях крепостничества. Их песни, образы, легенды и мифы передавались устно и не записывались, так как считалось, что у крестьян нет культурных ценностей. Первые научные публикации народных драм появились только в 1890 году в журнале «Этнографическое обозрение».
Поэтому существует альтернативная точка зрения: русский театр развивался не только под влиянием царской власти в XVII веке, но всегда существовал в народе. Например, в народно-героической драме «Лодка» можно увидеть черты языческих погребальных обрядов.
В XIX веке Павел Рыбников открыл былины русского народа. До этого считалось, что у русских нет собственного эпоса. Это открытие вызвало шок у аристократии. Крестьяне с недоверием относились к интересу дворян, которые недавно могли их пороть, и неохотно делились своими знаниями и верованиями. Из-за нехватки информации некоторые дворяне начали подделывать рукописи и народные песни. Так появилась «кабинетная мифология», в которой искусственно выросли боги Лада, Лель и Ярило, а у бабы Яги и Змея Горыныча находили божественное происхождение и культы, не свойственные славянам.
В то же время в русской литературе, которую считают «идеологическим и нравственным фундаментом», который должен дать ответы человеку на великие вопросы о смысле жизни, неожиданно появляются новые герои – «маленький человек» и «лишний человек». Маленький человек, невысокого социального положения и без особых талантов, тоже заслуживает быть услышанным. О трагичной судьбе маленького человека писал журналист и писатель Пётр Вайль:
«Маленький человек из великой русской литературы настолько мал, что дальнейшему уменьшению не подлежит. Изменения могли идти только в сторону увеличения. Этим и занялись западные последователи нашей классической традиции. Из нашего Маленького человека вышли разросшиеся до глобальных размеров […] герои Кафки, Беккета, Камю […]».
Тема «маленького человека» всегда была неудобной для властей – будь то имперская или советская власть. Этот образ отражает беспомощность перед государственной системой и невозможность что-либо изменить. Однако он продолжает быть важным в русском искусстве. Примерами могут служить фильмы Андрея Звягинцева «Левиафан» и Юрия Быкова «Дурак».
Какие выводы можно сделать? Нам близка форма сказа – повествования, насыщенного национальным колоритом и особенностями народного языка. Мы легко воспринимаем разрозненные отрывки истории, объединённые чем-то общим, а также переработанные истории, адаптированные к современности. Русская культура тяготеет к пёстрой канве историй, объединённых одной общей линией, и к смешению жанров. Народная культура, хоть и часто воспринимается как «низкая» из-за исторической агитации, на самом деле представляет собой ключевой элемент русской души, дающий надежду и возможность спастись от серых будней. Культура «сверху», напротив, традиционно носит назидательный и отобранный характер, что делает её стерильной.
Кассовые сборы подтверждают, что русские читатели и зрители любят истории с разрозненными отрывками, объединёнными одной идеей, а также истории, адаптированные к современности. Герои из народа, которые на первый взгляд могут казаться незначительными, но раскрывающими героическую сущность в сложных обстоятельствах, находят отклик в сердцах людей. Что делает рассказы, байки и сказки неотъемлемой частью русской культуры. Таким образом, искусство рассказчика всегда будет важно в России, и хороший рассказчик всегда будет востребован.
В апреле 1896 года в Российской империи появился первый киноаппарат. Уже в мае того же года начали показывать кино в театре Солодовникова в Москве. Кинематограф быстро стал популярным, распространяясь по всей стране. Его успех был обусловлен нехваткой недорогих развлечений. Люди, жившие от праздника к празднику, нашли новое увлечение в кино, которое можно было смотреть в любое удобное время, если хватало денег на билеты. Кино сыграло невероятную роль в объединении социальных классов. В кинотеатрах представители разных слоёв общества впервые могли видеть друг друга вблизи, очарованные волшебством движущихся картинок.
