Соответственно, Ахурамазде в виде Конфуция я должен противопоставить не менее легендарного Ахримана, но где его найти? Про этого человека есть сотни легенд, согласно которым он провёл 70 лет в лоне своей матери, и родился уже глубоким старцем; прожил 300–500 лет и другие интересные легенды. Возможно, сам этот человек ходил и распространял про себя легенды от третьего лица, кто знает. Исследователи сомневаются относительно судьбы и карьеры, но одна-единственная легенда считается наиболее правдоподобной.

Согласно ей, начальник пограничной заставы увидел на небе знамение в виде пятицветных облаков, и трактовал его так «скоро здесь будет великий человек». Далее он увидел человека верхом на буйволе, и сказал ему: «Не уходи, пока не оставишь Китаю свои знания». Лао Цзы согласился и оставил ему короткий трактат из 2-х частей и 5000 иероглифов под названием «Дао Дэ Цзин» (книгу пути и достоинства), после чего ушел своей дорогой и больше его никто не видел.

Представляешь, единственное точное упоминание о человеке – что он шёл через заставу с буйволом, его попросили оставить свое знание, он его оставил и из этого родилась одна из основных мировых религий, даосизм? Я завидую красоте его действий.

Вся эта книга полна противоречивыми и двусмысленными утверждениями, что обычно связывают с особенностями древнекитайского языка и, возможно, сознательной волей Лао Цзы. За счёт этого она имеет множество переводов с разным смыслом даже на русском языке. Книга короткая, ее аудиоверсия занимает 1.5–2 часа, и я рекомендую с ней ознакомиться, если вдруг захочешь развивать в себе «спонтанность».

Начинается она со слов «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао». То есть эта книга своей первой строчкой перечеркивает собственную истинность! «Знающий не доказывает, доказывающий не знает». «Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия».

Насколько я понял этот труд, существует космический порядок, в согласии с которым происходят все вещи. Если небесный порядок начинает ему противоречить, то происходят разные катаклизмы. Если же государственный порядок начинает противоречить космическому, то государство разрушается. И если человек противоречит общему порядку вещей, Дао, то и ему становится плохо.

И, вроде бы как, с точки зрения Лао Цзы этот порядок можно почувствовать – но невозможно описать его верную форму словами и в слова упаковать. Поэтому он представлял другую ветвь:

1) Отказываться от своих желаний и мечтаний как от неверных

2) С помощью интуиции чувствуешь, как всё должно быть

3) Перестаёшь действовать, останавливаешь свою «волю», чтобы исполнялись только автоматические и неизбежные действия – именно они единственно верные

Конечно же, это моё понимание и интерпретация. Если Конфуций и «методы воли» как бы диктуют, что «Воля разума стоит впереди воли природы», то Лао Цзы призывает прислушаться к своей интуиции и остановить создание высокомерных идей и мечтаний; вместо этого не делать ничего и вернуться к спонтанности; жить без размышлений, расчётов и желаний.

Чуть раньше я описывал «кирпичеукладчика», который наиболее хорош, когда ничего никому не объясняет, в том числе самому себе. Именно таково моё понимание учения Лао Цзы. Во-вторых, он спорил с попытками выстроить «любовь из принуждения» и говорил, что если снять с людей обязанность «делать хорошее из долга», то у них появится естественное, настоящее желание любить и заботиться.

Также он описывал «лестницу понижения нравов и порядков», и его идея была о том, что «порядок», который мы пытаемся навязать этому миру, делает всё хуже и увеличивает количество несчастий. Получается, в коротком виде мысль звучит так «всё уже хорошо, не вмешивайся, сделаешь хуже». Но это ставит нас перед парадоксом – если мы наблюдаем, что мы(или кто-то) вмешивается во что-то, и мы начинаем его тормозить со словами «не вмешивайся» – то таким образом мы сами вмешиваемся.

Как можно придерживаться лозунга «не вмешивайся», если ты, тормозя свои импульсы «вмешательства», тем самым тоже вмешиваешься? Но подобной парадоксальностью обладает лишь этот короткий лозунг – как мне кажется, Лао использовал этот тезис как контраргумент на конкретные и четко очерченные идеи.

«Внешний вид – это цветок дао, начало невежества. Поэтому [великий человек] берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго». Я интерпретировал эти строки так, что Лао призывал сеять, не оглядываясь на цветы, ведь в таком случае цветов вокруг тебя станет даже больше. Одна из ключевых рекомендаций – У-вэй, недеяние – которую я понял так: переставая делать всё, что ты максимально можешь перестать делать, тобой будут производиться только действительно важные и нужные дела. Лао Цзы описывал, что именно практикующие недеяние начинали править Китаем. И именно его перу принадлежат идеи о том, как «мягкое и слабое» побеждает «сильное и твердое».

Про Лао Цзы не хочется много писать, потому что это прямо противоречит тому, чему он учил. И я хочу, чтобы ты, встречая предложение «вернуться к естественности, спонтанности, интуиции, недеянию» в разных формах, видел в этом далёкое-далёкое эхо учения Лао Цзы, той короткой книжки, написанной за пару дней на китайской заставе 2 тысячи лет назад.

А теперь поговорим о более близких понятиях, которые к нам пожаловали из 20-го века. «Терапевтическим расщеплением Эго» называлось благоприятное для психотерапии разделение человека на «наблюдающее Эго» и «переживающее Эго». Под «наблюдающим эго» подразумевалась способность человека дистанцироваться от своих импульсов, наблюдать их со стороны, замечать их и с ними разотоджествляться.

Допустим, у нас есть человек, попавший на освидетельствование к психиатру, у которого возник на психиатра неприятный перенос. Данный человек может либо затаить глубокую обиду и неприятие, либо сходу сказать «Вы тут сидите и думаете, что самый умный? Надели очки и такой важный? Мы таких как вы всю жизнь гнобили и будем гнобить, делайте что хотите». Считается, что в данной ситуации наблюдающее Эго не проявилось.

Если же у человека, помимо данного переноса, возникло некое доверие к психиатру, и при этом присутствует Наблюдающее Эго, то он мог бы сказать: «Доктор, знаете, у меня по неизвестным причинам возникло к вам недоверие и даже агрессивные эмоции».

Таким образом, один человек напрямую соответствует своим импульсам, а другой находится в стороне, их замечает и даёт им либо ход, либо их тормозит. В теме «эмоций» я уже описал плюсы и минусы обоих подходов, поэтому ты знаешь – желательно развивать и «переживающее», и «наблюдающее» Эго (если следовать европейской традиции, конечно).

Допустим, что человек обладает «Наблюдающим Эго» и не только подвержен импульсам, но еще замечает их и думает о них. Эго-синтонностью называется «положительное» отношение к своей черте, когда человек ей с ней «синтонен», созвучен, сонаправлен. Например, многие критикующие себя люди за собой это не замечают, а если замечают, то относятся к самокритике как к достоинству, она для них «эго-синтонна».

Другие же люди, которые хотят вылечить проблемы с самооценкой, «эго-дистонны» к самокритике – то есть, хоть такие люди к ней склонны, они хотят от неё избавиться и относятся к ней отрицательно.

На мой взгляд, огромным подспорьем в развитии «наблюдающего эго» является феноменологический подход. Когда ты начинаешь все свои проблемы делить на отдельные моменты, а их на Ощущения-Эмоции-Мысли и Действия-Чувства-Слова, то это сразу тебя дистанцирует от каждого из происходящих явлений. И чем больше ты тренируешься данному подходу даже в безопасных обстоятельствах, тем больше у тебя склонность спонтанно «разотождествиться» со своим импульсом, когда он тебя захватит, и подумать «а оно – хорошо или плохо? Помогает мне или мешает? Делает приятно или больно? Ведет к хорошему или плохому? Поэтому я всегда руками и ногами голосую за феноменологию и не могу обойтись без рассказа о ней ни в одной ситуации, ведь на этом подходе строится невообразимое количество хороших вещей.