Исторические условия, повлиявшие в свое время на возникновение множества местных космогонических легенд, отразились и на появлении местных сказаний о битвах солнечных богов. Подобно тому, как все основные центры Египта утверждали, что именно на их территории родилось солнце и отсюда начал существовать мир, так же упорно указывали они у себя и места сражений солнца с его врагами; эти сражения локализуются мифами под священной сикоморой Гелиополя, в Эдфу, в Фивах, в Дандаре, словом, во множестве городов по всему течению Нила.

Не могли не наложить своего отпечатка на солярные мифы и предшествовавшие им представления. В этом свете становится понятным, почему солнечный бог выступает в сказаниях то сокологоловым воином, то ихневмоном, то огненно-рыжим котом: при ближайшем рассмотрении этих разнообразных обликов солнца-победоносца из-под звериного или птичьего образа ясно проступают черты древнейших тотемических культов.

Столь различные по своему внешнему оформлению сказания о борьбе солнца с его врагами имеют в своей основе содержание, общее огромному количеству распространенных во всем мире солярных мифов: это — борьба света и мрака, солнца и водяной стихии. Каждый египетский солнечный бог — Ра, Шу-Онурис, Гор или Монту — сражался и побеждал олицетворявших собой воду, бурю и преисподнюю змей, крокодилов и гиппопотамов. Не случайно эти вечные противники солнечных богов Египта неизменно мыслятся так или иначе связанными с водой.

О подлинной природе врагов солнца свидетельствуют многие египетские мифы. Так, Тексты пирамид, советуя солнцу Ра взять с собой душу умершего фараона на помощь для борьбы против врагов, очень отчетливо указывают, в чем эта помощь должна выразиться: «Да возьмешь ты с собой имярек, который для тебя прогоняет непогоду, который для тебя побеждает тучи, который для тебя разгоняет туман». Об этом же характере врагов солнца говорит и магический текст, обращенный к первенцу Ра — богу Шу, охраняющему с копьем в руке ладью своего отца от врагов: «Ты прогоняешь непогоду после того как осветил ты тучи». Этот же текст в качестве одного из имен Шу называет эпитет «Прогоняющий непогоду».

Исключительно важные сведения о существовании сказания о битве солнечного бога с водяной стихией при сотворении мира сообщает один из хранящихся в Эрмитаже папирусов; в нем имеется следующее описание мироздания: «Он сотворил небо и землю для сердца их (людей. — М. М.). Он уничтожил хаос воды. Он сотворил дыхание жизни для их ноздрей. Они образ его, вышедший из плоти его. Восходит он на небе для их сердец. Он сотворил им растения, животных, птиц и рыб, чтобы их насытить».

Таким образом, мы узнаём, что при сотворении мира солнечный бог сразился с водяной стихией и победил ее. Водяная стихия названа в тексте «сенек эн му» — «хаос воды». Очень интересно, что слово «сенек», которым текст обозначает «хаос», одного корня с понятиями «мрак, тьма» и что, с другой стороны, от того же корня происходят имена некоторых богов и духов преисподней. Водяной хаос, крокодилы, гиппопотамы или змеи, Мага, Ник или Апоп — облики и имена врагов солнца могут меняться, но сущность их неизменна — это олицетворение водяной стихии, отождествлявшейся древним человеком с холодом, то есть со смертью, и бывшей по его представлениям всегда враждебной солнцу. Мы находим, таким образом, и в египетских мифах всемирно распространенное противопоставление небесного светила и мрака водяного хаоса, жизни и смерти, неба верхнего и неба нижнего.

Чаще всего в качестве противников солнца выступают змеи. В религии и фольклоре Древнего Египта змеиные культы занимают важнейшее место, причем змеи выступают носителями двух начал — доброго и злого. В ряде культов змеи отчетливо связаны с почитанием земли. Так, в виде змеи почитается египетская богиня плодородия Рененут. В облике кобры охраняет Рененут зерно свежего обмолота, перед ней (в том же образе кобры) приносят жертвы на празднике жатвы, и она же изображается в виде коброголовой женщины, вскармливающей своим молоком младенца-фараона, символизирующего новый урожай. Но не только Рененут связана с культом земли. Примечательно, что и сам бог земли Геб изображается иногда со змеиной головой. Из земли же, согласно одной из легенд, выходит на бой с солнечным богом его противник — змей; по другому сказанию, в землю уползает, превращаясь в змея, побежденный враг солнца.

К этому же кругу представлений относится и почитание змеиных божеств, сами имена которых вскрывают их хтонический характер: таков змей Сата, что значит «сын земли», таков и змей Мехента, что значит «окружающий землю». То же представление о земле-змее лежит в основе сказания, по которому последняя часть преисподней заполнена огромным змеем длиною в 1300 локтей, через тело которого должна пройти ладья Ра для того, чтобы, выйдя из него утром, выплыть на поверхность небесного Нила.

Как божества земли, змеи естественно связаны с культом мертвых, и не случайно змеиная богиня фиванского некрополя носит имя Мерит-сегер — «любящая молчание», отчетливо характеризующее ее как богиню смерти.

Земля и находящийся в ней мир мертвых полны змей, добрых и злых. Как мы увидим ниже, змеи сторожат врата подразделений преисподней, и они же охраняют ладью солнечного бога во время его плавания по подземному Нилу. Если, с одной стороны, гигантский змей Апоп пытается воспрепятствовать этому плаванию, то, с другой стороны, змей Мехен, защитник солнца, помогает ему побороть Апопа.

Мотив змея-защитника был широко распространен в Древнем Египте. Египетская мифология полна повествований о змеях — спасителях богов, фараонов, мертвых, путешественников. Головы богов и фараонов обвивают священные уреи, огнедышащие кобры, истребляющие их врагов своим палящим пламенем; они же грозными рядами поднимаются над наосами богов и балдахинами царских тронов. В виде крылатых кобр охраняют Исида и Нефтида Осириса, окружая его тенью своих крыльев. Богиня-змея Мерит-сегер сторожит фиванские кладбища, пятиглавый змей — гробницу бога Хепра в шестом подразделении преисподней. Гигантский волшебный змей, хозяин чудесного острова, с длинной бородой и золотым телом, заботится о потерпевшем кораблекрушение египтянине, занесенном морской волной на его зачарованный остров.

Столь же часто змей выступает в египетской мифологии носителем злого начала и в этом качестве вступает в смертельную схватку с солнечным богом. Из сохранившихся сказаний о борьбе солнца и змея в наиболее полном виде до нас дошел миф о противостоянии бога Ра с великим змеем преисподней Апопом. Постепенно Апоп становится в египетской религиозной литературе как бы собирательным представлением для врагов солнца и делается постоянным объектом заклятий и магических ритуалов.

Остановимся на этом мифе несколько подробнее. Борьба Ра и Апопа, неизменно оканчивающаяся победой первого, постоянна, и солнечному змееборцу еженощно приходится преодолевать козни своего противника. Каждый вечер, пройдя дневной путь по небу, ладья Ра подплывает к западным горам, в которых в районе Абидоса, по представлениям египтян, находился вход в подземный мир. При приближении ладьи Ра к этому входу горные павианы запевают свои приветственные песни. Как говорит один гимн солнечному богу:

Ра торжественно переходит с дневной ладьи Манджет на ночную ладью Месктет, и начинается плавание по подземному Нилу, протекающему в преисподней, длинной и узкой долине, разделенной двенадцатью вратами на двенадцать частей. Все эти врата охраняют огнедышащие змеи. Каждое подразделение подземного мира ладья Ра проплывает в определенный час ночи, и по мере того как она плывет по подземному Нилу, души мертвых выходят из своих гробниц, приветствуя солнце и наслаждаясь его сиянием: