Позднее Рамджи встретил своего гуру — Шри Манаса Рама Монгу (Манех Как) — великого мистика и святого системы Кула Кашмирского Шиваизма, желанием которого было распространение этой системы через линию преемственности учеников. Будучи сиддха-йогином и стремясь передать знание преемнику, способному понять изысканную философию этой традиции, мастер обрел подлинного ученика в лице Рамджи, и передал ему йогу своим божественным прикосновением.
С искренней убежденностью Рамджи посвятил себя практике йоги. Он не совершал формального ведантийского ритуала отречения от мира, но продолжал свою работу пурохита, и в ранний период своей жизни регулярно посещал дома яджаманов[91]для совершения религиозных обрядов.
Навех Наран
Пандит Нараян Дас Райна был большим поклонником Свами Рамджи. Он был купцом и владельцем плавучего дома (houseboat) в Шринагаре. Именно Шри Нараян Дас впервые ввел в употребление в Кашмире лодки, приспособленные для жилья. Он был человеком высоких идеалов, и был известен своим простым образом жизни и мягким и веселым нравом. Считается, что Свами Рамджи был его семейным священником. Семья почитала Свамиджи, и Шри Нараян Дас с радостью заботился о нем.
Благодаря всестороннему знанию Кашмирского Шиваизма и суровой йогической практике, Свами Рамджи основательно утвердился в этой системе. Теперь ему нужно было уединенное место, и он нашел его в доме своего гуру-бхаи (брат по гуру) в Сафакадале. Когда цветок полностью распускается, он начинает благоухать. Теперь Свами Рамджи был сиддха-йогином. Люди, распознавшие это, пришли к нему. Простой народ тоже толпился вокруг, чтобы получить его благословения. Это беспокоило семью его гуру-бхаи, и однажды Свами Рамджи обратился к своему верному яджаману Шри Нараян Дасу в Фатехкадале: “Наран Джу, я хочу жить уединенно. Ты можешь мне помочь?» Благородный пандит был рад предоставить Свамиджи небольшой 3-х этажный дом в трехстах метрах от своего. Через несколько дней Свами Рамджи переехал жить на второй этаж маленького домика. Там он продолжал свою садхану и преподавание Шива-Агамы достойным близким ученикам, таким как Свами Мехтаб Как, Свами Видьядхар и Свами Говинд Каул, получившим от него вдохновение и личное руководство.
Научное толкование
Научное изложение Агам и чудесных возможностей йоги привлекало к Свамиджи все больше восторженных почитателей, в основном, домовладельцев. Он был величайшим йогином Кашмира того времени, обладавшим удивительной шактипатой. Одно его прикосновение или взгляд меняли людей. Даже махараджа Пратап Сингх, тогдашний правитель Кашмира и преданный последователь Свамиджи, приходил за его благословением. В более поздний период жизни Свамиджи сидел на своей асане (небольшой коврик для сиденья), прижав колени к груди, и в течение двадцати лет никуда не выходил. Так философ-святой давал наставления в йоге достойным ученикам и часами читал лекции о философии Трики слушателям, потрясенным его глубокой погруженностью в непрерывное состояние самадхи. Ради просвещения своих учеников, Свами Рамджи открыто демонстрировал, даже находясь в физическом теле, собственную природу Шивы (Shivahood), пребывая в непрерывном самадхи по четыре часа каждый день. До сих пор в долине Кашмира рассказывают истории о его сиддхи (сверхъестественных способностях). Дом, в котором жил Свамиджи, теперь сохраняется как ашрам — «Шри Рама Трика Шайва ашрама»[92].
Божественное существо
Шри Нараян Дас и его супруга Шримати Арньямали, были бесконечно преданы Свами Рамджи, из семейного священника ставшего для них духовным наставником. Они служили ему и заботились о нем с великой любовью и преданностью. Девятого мая 1907 г. (1964 вихрами) пара получила благословение. Сына.». Когда известие о его рождении дошло до Свами Рамджи, он принялся танцевать, приговаривая: «Я Рама, а дитя назовут Лакшмана». Несмотря на свой преклонный возраст, Свамиджи совершенно отдался божественной радости по случаю рождения Шри Лакманджу. Он танцевал, распевая: «Я Рама, а его нарекут Лакшман».
Он верил, что на свет появилось божественное существо. В самом деле, ребенок, которого назвали Лакшманом, обнаруживал признаки необычности. Свами Рамджи ободрял обеспокоенных родителей и одаривал своими благословениями божественное дитя. Он признал в ребенке божественные качества. Как-то раз, когда взволнованные родители ребенка снова обратились к Свамиджи, он отправил их назад со словами: «Я отвечаю за него, что бы с ним ни случилось». И вот мальчик Лакшман подрос под духовной опекой великого святого, позднее посвятившего его в Гаятри-мантру, пранаяму, и некоторые йогические парктики.
Зная, что к тому времени, когда Лакшман достигнет зрелого возраста, он уже уйдет, Свами Рамджи поручил его будущее посвящение в шиваитский орден своему главному ученику Свами Мехтабу Каку. Доверив своих усердных учеников и семилетнего Шри Лакшманджу Свами Мехтабу Каку, Свами Рамджи вошел в истинную обитель Шивы, оставив свое тело в 1915 (1971 г. викрами), чтобы слиться с Божественным Универсальным Я, воплощением которого он был.
Божественный экстаз
Близкие ученики иногда слышали, как Свами Рам- джи произносил что-то в состоянии экстаза переживания высшего Сознания, и вот стихи, сочиненные им:
«Когда я принял истину из уст моего учителя,
чьи слова — священный текст, неведение мое рассеялось.
Ум (читта) глубоко погрузился в океан сознания,
стремясь вкусить сладчайший нектар равенства.
Паутина мысли замерла в состоянии
безоговорочного созерцания,
и невыразимое Высшее Сознание
явилось мне в своем совершенстве».
Перевод с английского В. Дмитриевой
СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ, ИМЕН И НАЗВАНИЙ
Абхаса — проявление, отражение, возникновение; подлинное, лишенное иллюзии, феноменальное явление. Творение есть ничто иное, как проявление вовне заключенного внутри. Существует четыре стадии проявления космического Сознания: блаженство (ананда), воление (иччха), знание (джняна), и действие (крия). См. Самавеша для описания обратного процесса поглощения.
Абхасавада — теория проявления в философии Трика, утверждающая, что все явления есть проявление внешних отражений божественных энергий абсолютного Я-сознания.
Абхинавагупта — самый знаменитый мудрец и философ Кашмирского Шиваизма. Жил во второй половине X в. и первой четверти Х1в.н. э. Абхинавагупта признан основным теоретиком индийской эстетики. Его труды, посвященные драме, танцу, музыке и поэзии в значительной степени способствовали их правильному восприятию. Он был также великим мистиком и йогином, и в процессе разработки своего собственного всестороннего философского синтеза овладел глубоким знанием доктрин ортодоксальных школ индуизма, буддизма и джайнизма. Его наиболее известные работы: Малинивиджаявартика, Паратришикавиварана, Тантралока, Ишварапратъябхиджнявимаршини, Ишварапратьябхиджнявивритивимаршини и Тантрасара.
Авадхана — Сверх-внимание. Чрезвычайно чуткое и быстрое осознание.
Авантара пралая — Эпоха растворения физического и психического существования.
Аварана — Покров, скрывающий истинную природу чистоты, единства, божественности, могущества Я-сознания.