А.Б.

ХАРАЭГУСИ 祓串 — см. ГОХЭЙ, ООНУСА.

ХАССОКУАН 八脚 — деревянный прямоугольный столик с восемью ножками (по четыре с правой и с левой сторон). Изготавливается из неокрашенного дерева. На него ставятся дары хэйхаку, синсэн, тамагуси и прочие ритуальные принадлежности.

А.Б.

ХАТИМАКИ 鉢巻 — повязка на голову, обычно шириной около 5 см, в средние века — один из элементов одежды воинов. В настоящее время X. одного цвета надевают участники мацури.

А.Б.

ХАЦУМОДЭ 初詣 — первое посещение святилища или храма утром первого дня нового года, совершаемое 1–3 января. В настоящее время, чтобы услышать сто восемь ударов колокола, ночью отправляются в святилище, там встречают новый год и первый раз совершают моление. Раньше уединялись в святилище удзигами и там встречали новый год. X. связано с практикой определения благоприятного направления по приметам названия годов. Благоприятным считалось направление, где обитает божество, которое ведает счастливым направлением, и нет божества, приносящего зло, что опирается на понятие инь-ян. Эта практика была популярна в период Эдо, но позже во многом утратила свое значение, хотя X. по-прежнему очень популярно. Из таких святилищ, как Исэ дзингу, Мэйдзи дзингу, Цуругаока Хатимангу эта церемония транслируется по телевидению. Можно видеть, как по слабо освещенным аллеям к святилищу бесконечным потоком движутся люди. Перед ним установлен невысокий барьер, за которым расстилаются большие полотнища белой материи, на которую посетители, следуя ритуалу хайрэй, бросают деньги и молятся.

Э.М.

ХИ МАЦУРИ 火祭り — праздник огня, общее понятие для целой группы праздников, в ритуалах которых используется огонь в виде костров, огромных факелов, зажженных свечей. Считается, что огонь разрушает действие злых сил и символизирует обретение сакральных сил. ХМ. проводятся в синтоистских святилищах и буддийских храмах. Особенно популярно использование огня в новогодней обрядности. (См. бон, сагитё, сёгацу, торонагаси.).

Э.М.

ХИНА МАЦУРИ 雛まつり — праздник кукол имеет несколько названий дзёси-но сэкку — праздник первого дня змеи, момо-но сэкку — праздник цветения персика. Первоначально отмечался как сезонное событие, особенно в крестьянских семьях в первый день змеи 3-го числа 3-го месяца. В этот день совершался обряд избавления от болезней и несчастий с помощью кукол. Священнослужитель совершал церемонию перенесения на них всех бед, и затем их бросали в реку или сжигали. Отголоском этой церемонии служит современный праздник, во время которого дети пускают вниз по течению речек изящные плетеные корзиночки с бумажными куклами. В сельской местности до сих пор отводят разного рода неприятности, выставляя у въезда в деревни соломенных кукол, засовывая их в стога риса, прикрепляя под крышами домов. Затем магическое использование кукол постепенно отошло на второй план. Их перестали выбрасывать или сжигать, а предпочитали хранить дома. Изменение отношения к ним обусловило громадное разнообразие техники их изготовления и применяемых материалов. В итоге сформировалась богатая и своеобразная культура кукол. Первоначально праздник отмечался при дворе и в среде воинского сословия, с XVII в. получил более широкое распространение. В домах, где есть девочки, начали устраивать выставки богато одетых кукол, превратившихся в утонченные произведения искусства. В день праздника, ныне 3-го марта, выставку размещают на специальной подставке, состоящей из 3-5-7 ступеней и покрытой ярко-красной материей. В набор входит не менее 15 кукол. На верхней ступени на фоне позолоченной ширмы устанавливают самые дорогие и красивые, изображающие императорскую чету, по обеим сторонам ставят фонари, а посередине — поднос с деревом сакаки, украшенным бумажными фестонами. Куклы непременно должны быть парными. Мужская фигурка устанавливается справа от женской. На следующих полках в порядке очередности размещают трех фрейлин, подающих сакэ, пятерых музыкантов с инструментами, двух телохранителей и трех слуг. На самой нижней полке ставят миниатюрные лакированные обеденные сервизы и другую утварь, а также угощения для кукол. Рядом помещают два маленьких цветущих деревца — вишневое и мандариновое. Помещение украшают цветами персика, которые символизируют наиболее приятные черты характера и облика девочки, что служит залогом счастья в замужестве. Все необходимое для праздника покупают на специальных выставках-продажах. Выставки сохраняются около месяца. Затем кукол убирают, тщательно упаковывают и хранят до следующего года.

Э.М.

ХИРОСЭ-НО ООИМИ-НО МАЦУРИ 広瀬大忌祭 — праздник божества Ооими в святилище Хиросэ дзиндзя, проводится в 4-й день 4-го и 7-го лунных месяцев. Первое свидетельство о проведении этого обряда содержится в записи «Нихон сёки» от 675 г., где говорится, что император Тэмму (672–686) послал в Хиросэ двух чиновников для почитания божества Ооими. Святилище Хиросэ находится в месте слияния нескольких крупных рек провинции Ямато, и целью обряда было поднесение даров божеству еды (Вакаука-но мэ-но микото или Тоёукэ-химэ), которое, как считалось, управляло поступлением воды с гор на поля в период перед посадкой риса и перед сбором урожая. В норито, которое читалось во время этого обряда, говорится: «Вода, что низвергается с подъемов гор, <…> станет нам водой сладкой, а с дурным ветром, грубой водой не встретится рис драгоценный». ХОМ. упоминается в «Тайхо рицурё»; в 1-ом свитке «Энгисики» содержится перечень подношении на этот праздник (хампэй). Кроме Хиросэ дзиндзя подношения посылались в 6 уездов провинции Ямато, которые поставляли провизию для двора, и 14 «божествам горных расщелин», которые управляли потоками воды с гор.

А.Б.

ХОБЭЙ 奉弊 — см. ХАМПЭЙ.

ХОКИГАМИ 幕神 (хахакигами) — божество, обитающее в венике. Согласно народным верованиям, это божество покровительствует успешным родам и защищает младенца. Считается, что можно облегчить роды, поставив веник у изголовья постели роженицы или водя им по ее животу. Также считается, что веник, повешенный около входа в жилище, помогает избавиться от назойливых гостей.

А.Б.

ХЭЙХАКУ 幣帛 — см. ГОХЭЙ.

ЦУГОМОРИ-НО ООХАРАЭ 晦の大祓 — великое очищение в последний день месяца, придворный ритуал изгнания скверны, в эпоху Нара-Хэйан проводившийся жрецом из рода Накатоми дважды в год — в последний день 6-го и 12-го лунных месяцев; ранее, видимо, его проводили после смерти императора, стихийного бедствия и т. п. В норито перечисляются виды скверны, отчасти совпадающие со списком «Кодзики». «Небесные прегрешенья» — «разрушенье межей, засыпка канав, разрушение желобов, повторный посев, вбивание кольев, сдирание заживо шкур, сдирание шкур сзади к переду, оставление нечистот», «земные прегрешенья» — «резать на живом кожу, резать на мертвом кожу; люди, больные проказой; опухоль; надругательство над собственной матерью, надругательство над собственным ребенком, надругательство над матерью и ее ребенком; над дитятей и матерью его же, грех соития с животными, беда от насекомого ползающего, от божеств высоких (Такацуками) беда, беда от птиц с высоты, порча чужой скотины, грех ворожбы». В ритуале гадатели урабэ должны «уносить» прегрешенья к берегу реки, после чего скверна переходит от одного божества к другому и через морские воронки попадает в Страну Корней и Страну Дна. Во времена средневековья ритуал оохараэ срастается с магической практикой инь-ян и школ эзотерического буддизма, само норито великого очищения при этом использовалось как дхарани, произносилось во время обрядов буддийского поминовения, могло исполняться по обету 100, 1000, 10 000 раз, для чего была образована его краткая форма. С изменениями исполняется в синтоистских святилищах и в настоящее время.