Чтобы стимулировать духовные искания и стремление к совершенствованию, эта решимость должна быть осмыслена и воспринята императивно, т. е. как требование, предъявляемое извне (другой вопрос, кого человек будет воспринимать в качестве субъекта этих требований – общность, конкретный авторитет, культуру, Бога). При этом само это требование человек должен осознать как личное задание. Что обусловливает это осознание – практика, потребности, интересы? То, что человек задумывается о своем жизненном предназначении, психологически можно объяснить негативным, если не мучительным опытом неудовлетворения потребностей и интересов. В этом свете проясняется старая идея о том, что человек должен пройти через страдания, чтобы обрести смысл жизни, чтобы почувствовать потребность в изменении себя, в самосовершенствовании. Только сталкиваясь со страданием, переживая страдание, человек осознает сложность бытия, неоднозначность происходящего в жизни.

Осознание того, что возможно нечто, ведущее к неудовольствию, осознание того, что причиной неудовольствия, неудовлетворенности могу быть и оказываюсь я сам, переживание стыда и вины по этому поводу побуждают к переосмыслению жизни или наделению ее смыслом. Конечно, не всякое страдание и не у всякого человека становится исходным моментом духовного возвышения. Необходимо, чтобы страдание отозвалось чувством неудовлетворенности человека своей жизнью и самим собой, необходимо желание изменения. В поисках того, что и как следует изменить, человек может прийти к идеалу совершенства и таким образом осознать собственное несовершенство. Но вырастают духовное пробуждение и стремление к духовному стяжанию из страдания, при этом не обязательно физического (как это часто понимается), а скорее даже духовного. Здесь, правда, возникает вопрос о том, какова должна быть мера страдания, чтобы человек обратился к совершенству. С. Кьеркегор полагал, что в страданиях человек должен испытать отчаяние, должен почувствовать бездну, открывающуюся у его ног, чтобы устремиться к совершенству.

Именно в этом смысле несовершенство представляет собой момент совершенства. Этим суждением можно обозначить еще один парадокс совершенствования: осознание своего несовершенства знаменует начало процесса личного совершенствования. Личность начинает свой путь к совершенству, отталкиваясь от собственного несовершенства, отказываясь от себя несовершенного.

Таким образом, самосовершенствование как практическая задача человека опосредовано целым рядом моментов духовного опыта, которые человек должен пережить, чтобы действительно продвинуться по пути к совершенству. И чем более продвигается человек по этому пути, чем более высокие цели он ставит перед собой, тем тяжелее дается ему этот путь, тем более осознает он собственное несовершенство. И в этом заключается еще один парадокс самосовершенствования.

Духовная культура человечества разнообразна, она существует в разных формах, в качестве основных принято выделять искусство, мораль, религию. Их подробному анализу будут посвящены следующие главы.

1. Федотов Г.П. Россия и свобода // Федотов Г. П. Судьба и грехи России. Т. 2. СПб., 1992. С. 286.

2. Сартр Ж.П. Экзистенциализм – это гуманизм // Сумерки богов. М, 1989. С. 324.

1. Ценностный мир человека. Иерархия ценностей и духовная культура.

2. Природа духовности: религиозное и светское понимание.

3. Основные характеристики духовной культуры: свобода, творчество, стремление к совершенству.

1. «Человек – существо оценивающее».

2. Роль идеала в жизни человека.

3. Религиозные и светские представления об идеале.

4. Понятие духовности.

5. Предназначение духовной культуры.

6. Духовное освобождение и нравственное совершенствование.

7. Что важнее для человека: быть или иметь?

8. Формы духовной культуры.

9. Проблемы духовного развития современного российского общества.

Апресян Р.Г. Одухотворенность // Человек. 1996. № 4.

Бердяев НА. Царство духа и царство кесаря. М., 1995.

Ильенков Э.В. Космология духа // Ильенков Э.В. Философия и культура. М., 1990.

Пико делла Мирандола. Речь о достоинстве человека // Эстетика Ренессанса: В 2 т. М., 1990.

Сартр Ж.П. Экцистенциализм – это гуманизм // Сумерки богов. М., 1989.

Федотов ГЛ. Россия и свобода // Федотов Г. П. Судьба и грехи России. Т. 2. СПб., 1999.

Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992.

Фромм Э. Иметь или быть? М., 1990.

Место морали в системе культуры неоднозначно. И в специальных (философских, социологических, культурологических) работах, и в представлениях обыденного сознания можно встретить пересекающиеся и частично взаимоотрицающие суждения о том, что такое мораль. Она может трактоваться как система ценностей, норм и правил, регулирующих поведение людей, оказываясь приближенной, таким образом, с одной стороны, к этикету (правилам хорошего тона), а с другой – к обычаям и праву. Мораль, безусловно, присутствует и в этикете, и в обычае, и в праве, но мораль – это не этикет, не обычай, не право. Более или менее углубленное размышление показывает, что воспитанностью и галантностью мораль не исчерпывается. И в уважении к общепринятым нормам поведения и мнению старших мораль если и обнаруживается, то далеко не до конца. Так же – и в соблюдении закона, справедливости, в уважении к достоинству личности.

Для более точного понимания природы морали необходимо обратиться к ее истокам, учитывая, что мораль в том развитом и утонченном виде, в котором она известна или может быть известна сегодня, возникает не сразу, она разворачивается в процессе исторического развития культуры. Исходя из данных самой морали, можно с достоверностью установить, когда в ней появляется потребность или в ответ на какие изменения в жизни людей появляется мораль.

Определяющим условием исторического возникновения морали явилось разложение родового общества, выразившееся в снижении значения кровнородственных и приравнивавшихся к ним уз как фактора общественной жизни. На это указывает, например, ряд фактов из истории языка.

Основными социальными структурами первобытного общества были род, фратрия, племя, союз племен (народ). Как свидетельствует историческая этнография, эта структура является непременной для всех народов на стадии варварства. Характерно, что такие важные слова из морального лексикона, как «доброта», «любовь», «братство», в древних языках и ряде современных являются родственными или, по крайней мере, этимологически связанными. Слова, обозначающие существенные для морали человеческие отношения, являются однокоренными словам, представляющим базовые отношения первобытного общества. Такое расширение значения слов происходит именно в условиях расшатывания, размывания социальных связей, которые этими словами традиционно обозначались и которые выступают примером (если не образцом) для отношений людей в новых условиях.

Мораль формируется как реакция на взаимное обособление людей в сообществе. Можно сказать по-другому: мораль формируется параллельно формированию государства, одновременно с возникновением политического общества как компенсация таких связей и зависимостей между людьми и социальными группами, которые устанавливаются с помощью силы (физической, военной, политической, экономической и т. д.). Мораль возникает как механизм культуры, который способствует преодолению обособления и отчуждения между людьми, созданию нормативных и духовных условий для их единения.