Возникновение цивилизации, по мнению Энгельса, стало возможно лишь при достижении определенного экономического, социального и культурного уровня развития общества в результате социального переворота.
Цивилизацию характеризуют общественное разделение труда, отделение города от деревни, умственного труда – от физического, возникновение товарно-денежных отношений и товарного производства, раскол общества на эксплуататоров и эксплуатируемых, появление вследствие этого государства, права наследования имущества, изменения в формах семьи, появление письменности и развитие духовного производства [3, с. 173–174].
Однако надо отметить, что в теории марксизма понятие цивилизации долгое время не привлекало внимания и исследовалось недостаточно. Для осмысления процесса общественного развития использовалось понятие «общественно-экономическая формация». Между тем понятие «цивилизация» более широкое. Формационные различия в обществе – это различия внутри цивилизации; формационное членение придает цивилизации социальную определенность, историческую конкретность, но не исчерпывает всю сложность исторического процесса. В современной науке в анализе характера и тенденций общественного развития распространение получил цивилизационный подход.
Как уже говорилось, большинство крупнейших культурологов – Шпенглер, М. Вебер, Бердяев – понимали под цивилизацией завершающий этап развития культуры, когда она, исчерпав свои творческие силы, отступает в тень, а общество концентрируется на технических достижениях, материальном благополучии и потреблении. Развитие искусства и литературы приходит в упадок, духовная жизнь замирает, наступает социальный застой. Каждый из названных мыслителей развивал эти идеи по-своему, но все они противопоставляли цивилизацию культуре.
Так, например, Н.А. Бердяев считает, что всякая культура неизбежно переходит в цивилизацию, что цивилизация есть судьба, рок культуры. А сама цивилизация кончается смертью, она уже есть начало смерти, истощение творческих сил культуры. Цивилизация от культуры отличается тем, что культура религиозна в своей основе, цивилизация – безрелигиозна. Культура происходит от культа, она связана с культом предков, она невозможна без священных преданий. Цивилизация есть воля к мировому могуществу, к устроению поверхности Земли. Культура – национальна, цивилизация – интернациональна. Цивилизация есть мировой город. Империализм и социализм – одинаково цивилизация, а не культура. Философия, искусство существуют лишь в культуре, в цивилизации они невозможны и не нужны.
Понимание цивилизации как совокупности технических достижений, создающих удобства жизни, комфорт, с которыми человек срастается и привыкая к которым отходит от культуры, не имея времени и желания тратить на нее душевные силы, распространено и в наши дни. Цивилизация – это техника со всем ее могуществом и достижениями. А культура – олицетворение творческого, созидательного начала. Писатель В. Дудинцев образно выразил такое понимание цивилизации:
«Цивилизация – это техника и удобства, самолеты и телевизоры, мост через реку Св. Лаврентия и тоннель, пробиваемый под Ла-Маншем. Культура – это результат духовной деятельности людей, результат познания человеком качества своих поступков. Это – «Пиета» Микеланджело и "Святой Себастьян" Тициана. Это – "Основы морали" Шопенгауэра. Это – Моцарт, Бах, Шопен.
В цивилизации мы можем наблюдать "Закат Европы", который проявляется в таких характерных симптомах, как "озоновая дыра", экологические болезни природы, СПИД и т. д. Это все проявление заката цивилизации». Писатель считает, что культура на закат не обречена. В ее сущности есть одна особенность, отличающая ее от цивилизации. «Эта особенность – искреннее, доброе чувство, проявление которого украшает каждый шаг истинной культуры» [4, с. 29].
То, что культура выражает индивидуальное творческое начало каждого социума и индивида, а цивилизация – общее, рациональное, стабильное, отмечают многие современные ученые. Но и сейчас, и раньше существовали и существуют другие точки зрения.
Н.Я. Данилевский не различает культуру и цивилизацию. Цивилизация – это период развития поэзии, искусства, науки, философии, государственности и прочих явлений, возвышающих и отгораживающих человеческое общество от капризов природы.
В европейской философии XX века немало философов считают цивилизацию положительным фактором общественного развития, утверждая, что она или создает условия для развития культуры, или сама и есть культура, или благотворно действует на культуру, сдерживая необузданные порывы некоторых ее творцов.
Так, французский философ, признанный лидер неотомизма Жак Маритен (1882–1973), положительно оценивая и цивилизацию, и культуру, говорил, что ненависть к цивилизации ведет к уничтожению человека, ибо нет других форм выживания в природном мире, кроме культуры и цивилизации.
Зигмунд Фрейд (1856–1939) – австрийский врач, психиатр, создатель теории и метода психоанализа, пренебрегал различием между культурой и цивилизацией ради решения главной задачи – защиты человека от природы.
Есть и еще один подход: цивилизация и культура противопоставляются варварству. Они созданы трудом многих поколений и теснейшим образом связаны между собой. Но если культура не стала для цивилизации достаточно органичной, возможен возврат к варварству.
Возврат к варварству может произойти тогда, когда стихийные инстинкты, стихия масс перестают сдерживаться. Так рассуждал испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет (1883–1955), увидев всплеск таких темных сил, необузданную стихию в синдикализме (анархии) и фашизме. «Восстание масс», «вертикальное вторжение варварства», «существенный регресс» – так определял он суть этих явлений. Культура – сдерживающее начало в человеке и в обществе, ибо культура предполагает самоограничение. «…Культуры нет, если нет устоев, на которые можно опереться. Культуры нет, если нет основ законности, к которым можно прибегнуть. Культуры нет, если к любым, даже крайним взглядам нет уважения, на которое можно рассчитывать в полемике. Культуры нет, если экономические связи не руководствуются торговым правом, способным их защитить. Культуры нет, если эстетические споры не ставят целью оправдать искусство.
Если всего этого нет, то нет культуры, а есть в самом прямом и точном смысле варварство». А цивилизация вывела человечество из дикости, из природного состояния, из одичания. Но «цивилизация не данность и не держится сама собой. Она искусственна и требует искусства и мастерства. Не успеете моргнуть, как окажетесь без цивилизации. Малейший недосмотр – и все вокруг улетучится в два счета. Словно спадут покровы с нагой Природы и вновь, как изначально, предстанут первобытные дебри» [5, с. 323–324, 327–328].
Культура и цивилизация рассматриваются Ортегой как взаимопроникающие явления, не существующие одно без другого. Нельзя не заметить, что суждение о связи культуры и цивилизации, так же как и признаки потери культуры, определенные автором, звучат абсолютно современно, словно написано это не более 75 лет назад, а в наши дни.
Свое понимание различия культуры и цивилизации было у известного деятеля православной церкви Александра Меня. «А есть разница между культурой и цивилизацией, – писал он. – Цивилизация по-своему есть и у зверя. Когда животное устраивает свою жизнь, добывает себе пищу, делает себе гнездо – это примитивные зачатки цивилизации. Но когда человек творит, когда человек строит свои отношения друг с другом, относится к природе с уважением и любовью, когда он познает и когда он, наконец, чувствует величие вечности, когда в нем просыпается его глубинное, духовное, религиозное сознание, – вот тогда это и есть культура» [6, с. 197].
Для А. Меня культура – это духовное, религиозное начало человеческого сознания, определяющее человеческие отношения и деятельность, а цивилизация – организация жизни всех живых существ.
