Следует отвергнуть учение о вечном наказании за грехи как вредное и внутренне противоречивое. Следует отвергнуть тезис о подчинении любой власти, на том основании, что “любая власть от Бога”. Этот тезис также вреден, так как предлагает отказаться от намерения что-либо менять в социально-экономическом устройстве общества.

Должны быть отвергнуты любые положения, мешающие менять жизнь к лучшему на основании, например, того, что этот мир обречен, а награду за свою “праведную” жизнь следует ждать только в следующей жизни. Сами же представления о существовании загробной жизни, реинкарнации или кармы, по-видимому, невозможно ни опровергнуть или подтвердить, а их польза или вред не представляются очевидными (в той части, в которой они не побуждают отказаться от этой жизни).

Итак, мы констатировали, что опытным путем нельзя ни доказать существование Бога или Абсолюта, ни их несуществование. Далее, мы даже отказались от принципа бритвы Оккама, по которой в данной ситуации не было бы смысла принимать идею существования. Мы решили исходить из принципа полезности, продуктивности этой идеи и ее логической непротиворечивости.

Вывести понятия “добро” и “зло” из понятия Абсолют также проблематично. Добро – это предельно обобщенное понятие-представление о том, в чем мы испытываем потребность. Зло – предельно обобщенное понятие-представление о том, что мешает нам удовлетворить наши потребности. При этом мы знаем разницу между потребностями и желаниями и понимаем, что если мне чего-то хочется сейчас, а завтра из-за этого я буду страдать, то это зло. А если сегодня мне нужно потерпеть, чтобы завтра получить большой выигрыш – то это добро.

Движение к добру состоит с одной стороны в изучении самого человека – в чем именно состоят его потребности вообще и в каждых конкретных ситуациях. С другой стороны движение к добру – это изучение окружающего мира и приведение его в соответствие с нашими потребностями. Опять же, нам понятно, что если мы сегодня будем нерационально относится к окружающей среде, то завтра мы и наши потомки будут жить хуже. Это понимают, впрочем не все, а только люди, дошедшие в понимании человека до осознания, что его потребностью является счастье и будущих людей тоже. Эта потребность есть у всех, но не всеми она осознана.

Подавляющая часть наших потребностей является общечеловеческими, так как генетически мы на 99,9 % одинаковы. На 0,1 % мы разные, кроме того до некоторой степени обстоятельства нашей жизни разные. Но все-таки, исходя из соотношения 99,9/0,1 или пусть даже 90/10, стремление к счастью человека как такового (человечества) – есть кратчайший путь и к индивидуальному счастью всех.

Блез Паскаль, в шутку или всерьез, доказывал полезность веры в Бога следующим рассуждением.

Если у нас есть два варианта для выбора – в данном случае а) верить в Бога б) не верить в Бога, – то полезность каждого варианта можно оценить как <произведение выигрыша в случае если вариант окажется правильным на вероятность его правильности> минус <произведение проигрыша в случае если вариант окажется неправильным на вероятность его неправильности>.

Выигрыш от веры в Бога в случае если Бог существует – вечная жизнь (то есть он бесконечно большой), проигрыш от веры в Бога, если его не существует – бесполезность некоторых ограничений и потеря некоторого количества времени и денег на “дела веры”.

Если не верить в Бога, полезность этого в случае если Бога нет равна, соответственно, сэкономленным деньгам, времени и отсутствию некоторых в этом случае бессмысленных ограничений. Проигрыш же, в случае, если Бог есть, равняется вечному пребыванию в аду.

Таким образом, очевидно по мнению Паскаля, выгоднее выбрать первый вариант. Очевидно, под верой в Бога подразумевалось не только сама вера, но и следование определенным верой правилам поведения. Неверие же вполне могло допускать моральный образ жизни.

Очевидным возражением на аргумент Паскаля является наличие множества вероисповеданий (например, ислама) и деноминаций в каждом из них, утверждающих, что лишь их вариант веры и правил поведения является правильным, а остальные, те, кто верят в Бога неправильно, также попадут в ад. То есть вариантов выбора не два, а много, а для каждой “неправильной” веры проигрыш в случае ее неправильности тот же самый, что и для неверия – адские муки. Но при этом вариант неверия по-прежнему позволяет потратить “с удовольствием” время и деньги, не потраченные на следование религии. Очевидно, подход Паскаля приводит нас к мысли, что все варианты плохи, но меньшим из зол является как раз неверие.

Попытка свести все варианты веры в один путем утверждения, что все верующие в Бога, ведущие моральный образ жизни, попадут в рай, называется экуменизмом. При этом неверующие, даже если в моральности своего образа жизни превосходят всех верующих, будут отвергнуты Богом просто по факту своего неверия. Как говорится, формальности должны быть соблюдены. Вы, конечно, были хорошим человеком, но добро пожаловать в ад.

Аргумент, что нельзя быть моральным человеком без веры не принимается – множество неверующих людей были весьма моральными, а множество верующих – весьма порочными. Это исторический факт.

Посему, как вам нравится такой Бог? Если он добр, то что такое доброта и хорошо ли кому бы то ни было быть добрым в таком, весьма формалистском, смысле?

Прекрасное описание Абсолюта дано Спинозой. Правда его философ называл не словом “Абсолют”, а Бог или Субстанция.

Если следовать его логике, настоящий Бог – это природа, но Природа в его понимании не тождественна материи. Природа представляется нам и как материя и как сознание (под сознанием в данном случае нужно понимать то, что мы выше назвали “Всеобщий закон”).

Согласно Спинозе, если что-то существует, то для существующего есть наиболее общее понятие – Субстанция. Отсюда: Субстанция – это то, что существует и существует вечно. Она же, по определению, совершенна и содержит в себе все, что существует. Совершенно логично, что такая субстанция может быть единственной (не может быть нескольких субстанций, содержащих ВСЕ). Ее Спиноза и называет Богом.

Она имманентна существующему миру, то есть она не смотрит на мир «со стороны», она (с известным допущением, о котором чуть дальше) и есть этот мир. Иначе она не могла бы содержать этот мир в себе и быть тем, что она (или «он» – Бог) есть.

Сознание (“всеобщий закон”) и материя – это вечные и неделимые атрибуты мира.

Существование разделенных понятий в мире, как и существование отдельных тел и предметов в мире – лишь способ, которым природа представляется нам. Истинные сознание (читай: “информация”) и материя – непрерывны, вечны и бесконечны.

Интересно, что представление Спинозы о непрерывном характере материи полностью совпадают с современными научными представлениями. Материя – это поле в физическом смысле, которое есть везде и непрерывно. Частицы, из которых состоит весь воспринимаемый нами мир, – лишь способ, которым мы можем зафиксировать непрерывную материю-поле.

Понятия, соответствующие материальным объектам, по Спинозе, находятся в таких же взаимосвязях и отношениях, что и материальные объекты, к которым они относятся.

Свободы воли, согласно Спинозе, не существует. Все в мире подчинено необходимости, причинно-следственным связям. Даже природа-Бог не обладает так называемой «свободой воли», иначе созданное ей(им), а значит и она (он) сама (сам) были бы несовершенными.