На первое можно возразить: для объединения государства важно не монотеистичность религии, а факт ее единственности или, хотя бы, доминирования во всем государстве. Это может быть и многобожие (как это было, например, веками в Римской империи) и атеизм (как это было в СССР).

По поводу роли христианства для культуры можно возразить следующее. Во все времена и до христианства и вне его (например, на Востоке) интеллектуальная элита в демократиях (единственный пример – Греция) становилась философами, в прочих странах – всегда была связана с религиозным культом. Христианство не было в этом плане исключением. Так что близость религии и культуры в древности и средние века никаким образом не связаны с сутью самого христианства. Искусство, наука и архитектура в известной мере нужны культу и именно в такой мере культ оказывает им поддержку, а вовсе не в связи с благородством своего учения.

Счастье не может быть достигнуто путем “отключения” от внешнего мира. В относительно благодатном климате Индии, где возникли индуизм и буддизм, в эту иллюзию было поверить проще, но и там она была и остается иллюзией.

На самом деле, максимум пользы от восточных религиозных практик, по крайней мере в их ортодоксальных формах, заключается в избавлении от беспокойства. Но с этим неплохо справлялся и Дейл Карнеги.

Что мы считаем наиболее вредным в индуизме? В первую очередь, положение о том, что вечное неизменное превосходит временное материальное и ради первого стоит жертвовать последним.

Второе. Индуизм называет “ложным Я” наше истинное Я, Я, которое “мыслит и, следовательно, существует”, оно же Я, которое хочет, то Я, через которое действует ницшеанская “воля к мощи”. Истинным же Я индуизм провозглашает чужую личность, а именно личность Высшего Бога (Абсолюта, Вишну и т. д.). Медитативные практики и ритуалы направлены на слом истинного Я человека и замену его сформированной извне псевдо личностью.

У этой псевдо личности множество как бы прекрасных свойств: она, например, общая для всех и поэтому объединяет все живое и всех живущих, она против всего плохого за все хорошее, она желает людям счастья, а, точнее, “освобождения”. Но она требует от человека выполнять его “долг” – не переступать границы варны и касты и отказаться от попытки любых социальных преобразований (по крайней мере, если ты не относишься к варне правителей), уповая на “освобождение” или лучшее перерождение в новой жизни в случае правильного поведения.

Несомненно такие воззрения повлияли на то, что будучи самым богатым государством мира в средние века, Индия в Новое время превратилась в государство отсталое. Несомненно, важную роль сыграла и британская колонизация, но и она стала возможной в немалой степени по причине собственной, если так можно выразиться, духовной слабости Индии.

Одно из наиболее продуктивных направлений в индуизме – то, которое утверждает, что Бог безличен и тождественен природе. Все неизменно, если смотреть на него как на целое (“снаружи”) и изменчиво, если смотреть на него как на совокупность частей (“изнутри”). В этом суть единства Природы и Духа, Я и Абсолюта, Субъективного и Объективного, Подвижного и Вечно Изменяющегося.

Неизменный безличный Бог тождественен изменчивой природе, если смотреть изнутри и не тождественен, если смотреть “со стороны” (насколько это возможно).

Также душа постоянно меняется, если отождествлять ее с телом, и долговечна, если рассматривать ее как идею, проходящую через всю нашу земную жизнь и относящуюся к постоянно меняющемуся телу с постоянно меняющимися (в т. ч. исчезающими) воспоминаниями, еще более долговечна, если следить за ней как за продолжением рода, эволюции от простейших живых организмов. Душа становится по-настоящему вечной лишь когда отождествляется со всей природой, то есть с Богом.

Материальное, изменчивое – реальное, а не кажущееся. Оно становится духовным и неизменным при смене точки наблюдения.

Если “жизнь – это страдание”, как учит буддизм, то есть лишь один последовательный выход – самоубийство. Но счастье – это полнота жизни, а не ее отсутствие.

Ислам – это по сути иудаизм, распространенный вместо “избранного народа” (евреев) на всех, желающих его принять, более поздняя, но и более примитивная альтернатива христианству как версии иудаизма для неевреев.

Если человек принимает Бога, который знает его мысли, потребности, желания до того, как он их озвучит, то к кому тогда обращается человек в молитве?

Всемогущий и всеведающий Бог не нуждается в его молитве (он вообще ни в чем не нуждается). Так можно обращаться только к его «заменителю», отражению части собственного сознания/бессознательного, то есть в терминах единобожия, к идолу.

Известно возражение: “Молитва нужна не Богу, а человеку”. Тогда молитва – психологическое упражнение (действие), посредством которого в реальности достигаются два эффекта.

Полная концентрация на достижении некоторой цели.

Избавление от беспокойства по поводу того, что от молящегося не зависит.

Вера нужна именно для того, чтобы изменить психологическое состояние молящегося, а не для решения каких-то проблем помимо молящегося и без его участия. Хотя действенность достигается посредством достижения состояния, при котором молящийся верит в то, что тот, к кому он обращается, в состоянии именно изменить ситуацию помимо молящегося и без его участия”.

Вопрос о психологической пользе человеку от такого “упражнения” остаётся открытым. Делает ли человек себя цельным, более полным, через общение с «высшим» по отношению к нему «не-я» (которое при этом всегда является и частью его собственной личности) или, наоборот, способствует невротизации или даже расщеплению своей личности. Нам второе кажется более вероятным.

Существует мнение, что молитва и медитация – одно и то же. Это не так: молитва – лишь частный случай медитации, а именно словесная медитация, направленная на внешний по отношению к человеку объект. Но медитация может быть также направленной на себя, а также невербальной (несловесной) медитацией. Кроме того обычно молитвой называется озвученная медитация, то есть она произносится вслух, хотя иногда говорят о беззвучной или безмолвной молитве.

Польза медитации, направленной на свое внутреннее “Я”, в отличие от медитации-молитвы, несомненна. Она включает:

1) Самооздоровление

2) Избавление от беспокойства

3) Тренировка управлением собственными эмоциями и физиологическими реакциями

«Человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни», – пишет Спиноза в своей “Этике”. Доказывает он это так. Человек свободный – это человек, движимый разумом, а ему на такую ерунду как мысли о смерти времени жалко. Как говорил Эпикур: «пока мы есть, смерти нет, а смерть придет – нас не будет».

Однако же человек разумный ни к чему так не стремится, по Спинозе, как к самосохранению, и ему, поскольку он разумный, совершенно ясно, что рано или поздно его усилия потерпят неудачу – он умрет.