По мнению В. Ю. Лебедева и А. М. Прилуцкого
«Присущая каждому историческому периоду своеобразная «народная» религиозность всегда противостоит официальной теологии, следовательно, о ней можно говорить, как об автономной религиозной системе, «которая зачастую находится в состоянии скрытого, а иногда и вьфаженного идейного противостояния официальному исповеданию».[81]
Приведённые цитаты выступают материалом, указывающим на социокультурные и идеолого–политические причины существования двоеверия и догматических расхождений. Такое противостояние нередко получает «статус культурной универсалии». Мифологическому и теологическому типам религиозности соответствуют два подтипа одной религиозной культуры. А значит, исходя из представленных данных и на основании экспедиционных разработок, представляется возможным заключить: линии католицизма и православия, истоки которых в Малых и Великих мистериях, следовательно, зарождались на территории Верхнего и Нижнего Египта. Последующие теологическое оформление и канонизация текстов в раннехристианской культуре (включая выделение апокрифов) происходили с учетом присутствия в последних элементов древней мифологической культуры, в том числе в её гностическом варианте (многочисленные апокрифы гностического происхождения).
В завершение данной главы, в качестве эпиграфа, процитируем следующий практический принцип, не позволяющий, в том числе, стать заложником невежественности и различных заблуждений:
Что человек не знает, то и мистифицирует.
ГЛАВА 16 «СТРАННАЯ ГЕОПОЛИТИКА»: СТРАТЕГИЧЕСКИЙ РЕБУС ХРИСТИАНИЗАЦИИ ЕВРОПЫ И ИМПЕРСКОЙ РОССИИ. КАТОЛИЦИЗМ И ПРАВОСЛАВИЕ
Чтобы разобраться в круговороте событий, предшествующих христианизации Египта, Европы, Руси нам необходимо ввести некую модель, которая объяснит психологическое становление того или иного культа. Это не просто теоретическая модель и мысленный эксперимент, в ходе которого определяется развитие событий в заданных условиях, это в первую очередь исторический натуральный эксперимент, который человечество прошло в процессе своего развития. С незапамятных времен все мироздание для человечества предстает как система знаков и символов. А письменные источники выступят дополнительным подтверждающим фактором.
Итак, вводим архаичное понятие, знакомую модель для всех жителей Земли и во все времена: Корабль/Ноев Ковчег и Дом/Пещера. Корабль — основа морского существования людей, подобно тому, как Дом — это основа их сухопутного существования.
В христианстве корабль — олицетворение церкви. Тертуллиан сравнивал с кораблем храм как место богослужения (ср. «неф», от лат. navis, «корабль»). Феофилу Антиохийскому мир представлялся подобным морю, в котором христианские церкви — животворные острова. Ипполиту Римскому мир представлялся бушующим морем, а церковь — спасительный корабль, который не тонет в пучине, так как у него опытный кормчий — Христос. Корабль — неизменный атрибут в том числе апостолы Пётр, Андрей, Иаков Зеведеев и Иоанн, были связаны с морем и кораблями, так как были рыбаками. Изначальным символом христианской религии было вообще изображение рыбы, а не креста.
А море толкуется как жизненный путь человека:
«Жизнь в этом мире подобна бушующему морю, по которому мы должны вести наш корабль в гавань. Если нам удается противостоять искушениям сирен, он приведет нас к вечной жизни.»
Августин Блаженный
Со времен раннего христианства внутреннее пространство храмов базиликального типа, разделявшееся колоннами на несколько продольных, обращенных к алтарю частей, носило название нефов (кораблей). Образ морского судна, который лег в основу структуры раннехристианского храма, напоминает о особой его разновидности, тщательно описанном в Библии корабле Ветхого Завета — Ноевом ковчеге. Храм как здание в христианской литературе уподобляется кораблю и в своем устройстве имеет морские названия, а символически — Церковь, подобно кораблю, по образу Ноева ковчега, несет спасение верующим и является для них прибежищем среди волн бушующего житейского моря.
Этот корабль:
«…который повелено было сделать Ною, во всех отношениях служит образом Христа и Церкви… Ною, человеку праведному, и, как выражается о нем… Писание (Быт. VI, 9), совершенному в своем роде… Бог повелел сделать ковчег, в котором бы он со всеми своими мог спастись, без всякого сомнения, Символика храма: Ноев ковчег служит образом странствующего в этом веке Града Божия, т. е. Церкви, получившей спасение посредством дерева, на котором был распят ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус» (I Тим. II, 5).
Как мы видим корабль связан исключительно с мужской фигурой — солнечный бог Ра, Осирис, Христос. А Христос еще и кормчий корабля — Корабельный Бог. Корабельная оснастка парусных морских суден традиционна, она состоит, прежде всего, из рангоутов, от английского рангоут — круглое дерево. К рангоутам относятся мачты и реи. К примеру, у бригантин имеется неподвижный рангоут — передняя мачта бушприт, а также подвижный, преимущественно грот–мачта. Внешне она имеет форму креста с одним или двумя горизонтальными перекладинами. Название всех деталей рангоута и такелажа, которые начинаются со слова крюйс (крест, гнуть) означает крест, потому что кофели (нагели) вставленные в кофель–планку, похожи на ряд маленьких крестов, а на эти кофели (нагели) крест/накрест накладываются все снасти, название которых начинается со слова крюйс. От слова крюйс произошло lat. crux (крест для пытки). На такой крестообразный деревянный рангоут не только молились, но на нем и казнили преступников. Казнь на кресте — достаточно символично для христианства.
Библия гласит:
«И воззрел (Господь) Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле. И сказал (Господь) Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли. Сделай себе ковчег из дерева гофер; отделения сделай в ковчеге и осмоли его смолою внутри и снаружи. И сделай его так: длина ковчега триста локтей; ширина его пятьдесят локтей, а высота его тридцать локтей. И сделай отверстие в ковчеге, и в локоть сведи его вверху, и дверь в ковчег сделай с боку его; устрой в нем нижнее, второе и третье (жилье). И вот, Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни» (Быт 6:12–17).
Ной и сыновья Ноя суть прообразы первых учеников Христа. Во многих мифологических традициях корабль — средство передвижения светил по небосклону, достаточно вспомнить солнечную ладью Ра (бог солнца) у египтян. Кроме того, многие традиции описывают корабли потустороннего мира, к примеру лодка Харона в греческой мифологии, корабль Нагльфар в мифологии германоскандинавской и т. д. Морской промысел или морской разбой сугубо мужское, тяжелое дело. Отсюда почитание моряками мужских божественных фигур, таких как Иисус, в ипостаси Корабельного Бога. И толкование такой формы христианства будет исходить из нужд моряков и условий корабельного быта. Оно будет отличаться от сухопутной, континентальной формы христианства, как отличается монашество христианское (черное духовенство) от приходского духовенства (белое духовенство) и от мирян.
Учитывая, что египетская тайная мистическая традиция имела две школы символов — Малые и Великие мистерии, в которых Малые посвящались Исиде, а Великие — Серапису и Осирису, можно определить сакральные источники распространения мужских и женских божественных фигур. Центральный источник бога Осириса — Абидос (Верхний Египет), который располагался на левом берегу Нила. И это предтеча православия (понимание христианства через мужскую божественную фигуру). Как мусульмане фанатично желают хотя бы один раз в жизни посетить Мекку, а многие индусы хотели бы умереть в Бенаресе, так и древние египтяне благочестиво стремились совершить паломничество в Абидос, центр культа бога Осириса. Паломничество в Абидос включало мистерии, сопровождавшиеся религиозными обрядами, в том числе обрядом посещения «могилы» Осириса. Намного позже появился в Египте культ синкретического божества Сераписа (корни уходят в культ мемфисского Осириса–Аписа) с сакральными центрами в Александрии (Нижний Египет) и Мемфисе (рубеж Верхнего и Нижнего Египта). Серапис часто изображался с супругой Исидой, так что можем говорить о преобразовании Осириса в Сераписа. Главным культовым центром Исиды был грандиозный храмовый комплекс, называвшийся в древности Пер Хебет — «Дом Празднующей» и располагался он в Дельте Нила, в нескольких километрах к югу от Мансуры, а остров Филе был «южной жемчужиной» Исеума. И это предтеча католицизма (понимание христианства через женскую божественную фигуру). Надо сказать, что в период Римской империи на территории современной Центральной Европы больше почиталась женская фигура — Исида, да и в нашу современность Дева Мария — одна из самых почитаемых божественных фигур. Только посмотрите на Марианские названия Девы Марии: Богородица, Благословенная Мать, Мадонна, Богоматерь, Мария Звезда Морская, Царица Небесная, Причина Нашей Радости, Панагия, Мать Милосердия, Святая хижина, Дева Мария Гваделупская и т. д. Культ Марии или «культ преданности» догматически утвердился в 431 году на Третьем (Эфесский) Вселенском соборе. В XVI и XVII веках Тридентский собор и движение Контрреформации усилили Марианскую преданность в Центральной Европе, при том, что во многих частях Северной Европы главной фигурой обращения был Иисус Христос. Культ Марии стал орудием христианизации в Северной и Южной Америке, а также в некоторых частях Азии и Африки, например, благодаря фигуре Богоматери Гваделупской, эффективность христианизации в Мексике увеличилась. Православное почитание Богородицы берёт своё начало от её византийского культа, средоточием которого был Константинополь.
