Рис. VI. Священные байтили в горах Кумаон, Индия (а, с, d), по Ривет-Карнаку: в Kiriislere (b. е, g). Снимок автора: символ «текущей воды» на мегалите в Карнаке (f). Снимок автора гипсовой маски в музее Карнака.

Примечание переводчика: рисунок отсутствует в оригинале.

Рис. VII. «Инь-янь» в кельт, символике с христианскими (гностическими? ) орнаментами в Шотландии (а, с, е, f, g) по Андерсону: на мегалите в погребальном холме в Шотландии (Ь). Снимок автора: на наскальных скульптурах в Северной Англии (d) по Брюсу Коллингвуду: двойная спираль на мегалитических монументах в Ирландии (h.), снимок автора, и на Оркнейских островах (i) по Брюсу Коллингвуду.

Рис. VIII. Кельтские антропоморфные изображения масок горгон (а), из мегалитического погребального холма на Гернси. Снимок доктора Флоренс Эйскью, Мак-Нейр, предст. в отчете автора о повторных раскопках; (Ь). Щит сул Минервы в ее храме в Бате (с друж. разрешения Музея Эшмола, Оксфорд); (с), на «Восса della Verita» в Риме.

Снимок автора; и (f), миниатюрная глиняная маска «Лилиту». Символ «стоп Вишну» (d) из мегалитического погребального холма в Бретани, снимок автора; трехглавый кельтский алтарь, Реймс (е); трехглавый камень неизвестного происхождения и времени, Гернси (g)

ПРИМЕЧАНИЯ

¹ По поводу того, что проф. Пикар сказал в ходе собрания Эранос в этом году об истории и ритуалах Деметры, к слову следует заметить, что в идее «матери» существуют версии в качестве раздвоенной личности: невесты-девственницы и матери — определенные версии существуют и касательно представления отца и сына. Но представляется, что эти версии не встречаются у народов, говорящих на кельтских языках. Возможным является одно исключение, культ матери-дочери, «Дианы-Ариадны», у приверженцев «черной магии».

² Kogoshui, Gleanings from Ancient Stories, transl. with au Introduction and Notes, by Prof. Gencin Kato and Prol. Hikoshiro Hoshino, 3rd cd. 1926 Meijt Japan Society, Tokio. Для предварительной зарисовки вышеуказанной гипотезы см. мою критику в Man, 20 февраля 1928 года.

³ Иоанн Эриугена или «Рожденный ирландцем», проклятый как еретик. См. мое примечание касательно ирландского происхождения его идей в Appendix II, Re-Excavation of the Dehus Chambered Mound, Guernsey, 1935.

⁴ Cm. «The stringed harp in the Ur burial», обнаружено сэром Леонардом Вули. Об оценке техники древневосточной музыки см. «The Music of the Sumerians» by F. W. Galpin, Cambridge, 1937. Эа или Энки был в действительности булагом, «барабаном», «словом» создателя, голосом быка, громовиком — за 20 веков до Р.Х., согласно обнаруженным текстам.

⁵ В египетских литургиях 18-й династии Тот является посредником Маат. Он — это магическое слово (Ma-khrou) или голос-слово. Ср. The Tresse Iron Age Megalithic Monument, глава о «The Sculptured Stones and their Significance as Symbols of a WorldWide Cosmic Cult», 1935, London, p. 56 ff.

⁶ Мистерия святой Варвары (Барбары) была опубликована в переводе Эмиля Эрно на французский язык: «Le Mystere de Sainte Barbe» в «Archives de Bretagne», 1885. Это текст на среднебретонском языке 16-го столетия, очевидно дополненное каким-то клириком изложение более древнего предания. В Португалии существует танец в ее честь. Соединение ее христианской легенды с языческими монументами байтил, пожалуй, является причиной того, что был перенят культ «Наша дева с байтилом». В любом случае в одном регионе, где распространены мегалиты, в заброшенной церкви я видела ее средневековую деревянную статую на постаменте из полого языческого камня — но жертвоприношения после свадьбы получал именно камень, а не святая.

⁷ Их список (напечатанных до 1913 года и частично переведенных на европейские языки) дает доктор И. И. Бест «Bibliography of Irish Philology and of Printed Irish Literature», publ. by the National Library of Ireland, on sale by the Stationary Office, Dublin. По запросу в Национальной библиотеке туда добавляются названия более поздних переводов или напечатанных текстов.

⁸ Слово «Filfi» значит «видящий», «провидец». Существовало десять категорий филидов, высшей из которых были олламы (Ollamh). Они должны были знать наизусть 350 историй, что было записано в «Шенхус Мор», сборнике древнеирландских законов. После шестого десятилетия шестого столетия звание «оллам» — эти люди по значимости приближались к местным правителям — было заменено христианским доктором наук. Но в социальном смысле его ранг все еще соответствовал знати. Его литературная роль совершенно не уменьшилась.

⁹ Introduction a i’Etude de la Litterature celtique, I, Bd. Ill, Кар. VIII II. d’Arbois de Jubainville, Paris 1883.

¹⁰ Взгляд, который, возможно, был усилен подделанной О’Коннором «историей». Это был гениальный блеф, опубликованный той же фирмой, которая опубликовала и сфальсифицированные Макферсоном поэмы Оссиана. Такие взгляды преодолеть тяжело. Это, например, доказывает недавняя публикация перевода О’Коннора на немецкий язык. И, кажется, эта публикация предпринята на полном серьезе.

¹¹ d’Arbois de Jubainville (Le Cycle Mythologique Irlandais et la Mythologie Celtique, Paris 1884) является первопроходцем этой точки зрения.

¹² Выспренные и ядовитые излияния Тильды Премудрого однозначно показывают критическому читателю, что бритты в его время были гностиками, воспринявшими христианство с оговорками. Его упоминания идолов «с жесткими и искаженными чертами, которые были обычными» в «покинутых храмах» или рядом с ними, «допуска Сатаны как ангела света», тех, кто в познании бога не возносили его до уровня бога, также четко указывают на это, как и упоминание Симона Волхва.

¹³ Изначально переведено с греческого на коптский язык; Г. Р. С. Мид опубликовал изложение на английском языке (на основе перевода Шварце на латинский язык с коптского и Амолино на французский язык) в 1896 году. Коптский и латинский тексты опубликовал Петерманн в 1853 году. Г. В. Кинг дает содержание книги в «The Gnostics and their Remains, Ancient and Medieval», Лондон 1887, в которой также содержится множество переводов из «Философумены» Ипполита Римского, где цитируются гностические тексты, включая труды Симона Волхва. См. также перевод Рев. Дж. X. Макмахона, Эдинбург, 1868 год.

¹⁴ Так называли беженцев из древних ирландских кланов того периода.

¹⁵ См. Dr. Kathe Мtiller-Lisowski, «Texte zur Mog Ruith Sage», Zeitschr. f. kelt. Philologie, 1923, XIV, а также «Die Johanneslegende im Irischen und der Druide Mog Ruith», очерк в 1938, III, июньский номер Etudes Celtiques, Paris.

¹⁶ Leahhar Gabhala, текст и перевод на англ, язык R. A. S. Macalister и John MacNeill, University College, Dublin (без даты), стр. 238.

¹⁷ Там же, гл. VIII, стр. 153.

¹⁸ Wood-Martin, в Pagan Ireland (London 1895), стр. 125 ff., и того же автора «Traces ol the Eider Faiths in Ireland» (London 1902), том I, стр. 354 ff.

¹⁹ Это название объясняется у Langdon, «Tammuz und Ishtar», Oxtord 1914, гл. II «Die Mutter-Gottin».

²⁰ Histoire du Cultc de Sin en Babyionie et en Assyrie, E. Comlie, Paris, Leipzig et London 1908, стр. 89. Для Син символ диска (полная Луна) и байтил, иногда с растущей Луной над ним, стр. 43. Син — это также молодой бык, стр. 73.

²¹ «Le culte de la grande deesse» in Revue de Fhistoire des Religions, T. CVIII. 1,1933, стр. 54.