С другой стороны, переход от триады к тетраде можно увидеть в первом веке до н. э. по записям Антиоха I Коммагенского. Старая группа, состоящая из двух мужских божеств и одной богини, олицетворялась Аполлоном-Митрой, Гераклом-Веретрагной и персонификацией Коммагены. К этой триаде присоединился Зевс-Ормузд, Великий Бог, который, разумеется, занял первое место. Подобная тетрада почиталась и среди Сассанидов, но тогда женское божество звали Бедукт, дочь бога (Christiansen, L'lransousles Sassanides, р.154).

Схожесть тетрады Зервана с тетрадой кабиров еще больше бросается в глаза, если рассматривать не только официальную религию, но и теологические трактаты Пехлеви. Основываясь на исследованиях Шедера, Найберг показал, что можно распознать многие триады, в которых Зерван возникает в трех различных аспектах, которые относятся к его действиям и манифестациям. Каждый раз он присоединяется к группе трех фигур, создавая таким образом тетраду. В этих группах Зерван рассматривается как бог неба или судьбы, что значит, в его соотношении с пространством и временем. Мифический образ времени присоединяется к триаде возрастов. Зерван, управляющий годами полового созревания, зрелым возрастом и старостью, обозначается как «тот, кто делает взрослым». (Ашокар и Аршокар), как «тот, кто дает мужскую силу» (Фрашокар) и «тот, кто дает состариться» (Зарокар). Когда сам Зерван присоединяется к этой группе, он создает тетраду, подобную той, что на мраморной табличке в Шабле, где Гермес присоединяется к трем богам, которые являются его тремя ликами. И также как и на этрусском зеркале Гермес и три кабира — мужчины, так и в тетраде Зервана он сам и его три ипостаси мужского пола.

Если мы обратимся к Индии, мы увидим такое же развитие верований. Во времена вед, Адити — одно из имен Богини-Матери. Боги адитьи — сыновья Адити, подобно тому, как в эллинском мире кабиры были сыновьями богини Кабиры. Этот способ обозначения богов именем их матери в обоих случаях позволяет предположить продолжение доэллинского или доарийского влияния. Уже в одной из строф Ригведы (I,. 89, 10) появляется уклон к тому, чтобы приравнять богиню к безграничности времени и пространства, отождествить ее со Вселенной:

Адити — небо, Адити — воздух;

Адити — мать, она — отец, она — сын;

Адити — все боги и пять видов созданий,

Адити — то, что уже родилось,

Адити — то, что еще должно родиться.

Но в Индии, как и везде, значителен разрыв между народной мифологией и ученой теологией.

Один из текстов Упанишад показывает, как понятие единого принципа было приведено в соответствие с мифом о паре создателей. Согласно Brh.aran. Upl. 4,1, первое существо распалось на два существа человеческой формы, на мужчину и женщину. Они оба соединились и создали человечество. Затем они приняли формы животных, и «породили все, что спаривается, вплоть до муравьев». Здесь есть четкое напоминание об изначальном андрогине, который разделился на два разнополых существа. Упанишадам знакома космология гуны, что учит о Вселенной как о трех мирах — небо, воздух и земля, которые возникли из соединения трех стихий, огня, воды и земли. К трем мирам нужно присоединить только лишь Великую Богиню или ее мужского заместителя, чтобы получить тетраду; это те же мысли, что и лежат в сути Упанишад. Праджапати, Бог-Создатель, согревает миры, чтобы породить триады, представленные стихиями, ведами, магическими слогами и т.д. Суть Праджапати, тем самым — тепло (тапас), принцип всего сущего. В Chand. Up. V. 10,1, праведники обозначены как «те, кто почитают богиню Сраддха как тапас», и я уже доказал в прошлом году на этом же месте, что Сраддха — это Великая Богиня. Праджапати, создатель, чья сущность есть тапас, тождественен Великой Богине, и тапас, единственный принцип, составляет вместе с тремя стихиями тетраду. Праджапати, тождественный Великой Богине — Одно, то, что присоединяется к Трем — трем стихиям или трем мирам.

Мы можем бесконечно следовать этими разветвленными тропами, так как эти мысли были приняты в индийскую теологию. В Атхарва-Веда и эпической литературе бог, правящий над всеми живыми существами, тождественней «кала», времени и судьбе, и превосходство «кала» выражается в мифологии, которая очень отличается от учения Упанишад. Тетрада появляется до начала христианского летосчисления в очень различных религиозных системах.

Патанжали, который, возможно, писал около 150 г. до н. э., указывает на четыре формы Кришны. Теология кришнаизма знает в своем полном развитии четыре «вьюха», или ипостаси высшего Бога: Вашудева, Самкарсана, Прадьюмня и Ануруддха.

В древнем буддизме Брахма занимает место высшей сущности. Конечно, в канонической литературе он уже утратил заметную часть своей значительности. Тем не менее, в одном из архаизированных текстов, таком как Махасамая суттанта, пар. 20, Брахма составляет тетраду, так как принято различать Махабрахма, великого Брахму, и его трех сыновей, которые на самом деле есть три отображения и эманации высшего бога: Субрахма, Параматта и Санамкумара.

Взглянем еще раз на путь, который мы прошли. Проблема, которую мы подвергли рассмотрению, наполняет всю историю религий. Ее можно очертить следующим образом: как из примитивных культов возникли великие всеобщие религии? В этот вопросе есть два главных аспекта: с помощью какого развития религии, которые были в состоянии собрать вокруг себя все человечество, оттеснили множественные локальные культы? Как материальные объекты, такие как камни и деревья, растения и животные, освободили место чистому, вечному и вездесущему Духу? Мы увидели, что в ходе этого развития на переднем плане стояло почитание Великой Матери. В первом докладе мы уделили особое внимание первому аспекту. Мы пронаблюдали за тем, как на место сил локального роста вступило божество, чье могущество постепенно расширялось, пока оно не распространилось на весь мир. Во втором докладе мы исследовали суть Богини, которая сначала олицетворяла рост определенного места, затем стала дарительницей плодородия, и наконец стала символом неизменного хода небесных тел, непреодолимой власти судьбы. Тем не менее, не будет ошибочным заметить, что наше внимание в отношении обоих этих аспектов занимала одна и та же проблема: постепенный переход от частного к общему.

У этого вопроса есть еще и третий аспект, которым я сегодня еще не занимался, но на который тем не менее хотел бы указать.Религия — это не просто концепция Вселенной, для людей она еще и средство к освобождению. Когда человек помещал разумных божеств на место бессознательных, инстинктивных сущностей, которым он поклонялся до этого, он прокладывал путь для себя самого и для общества к господству сознания и разума. Когда необузданная чувственность азиатских богинь сменяется супружеской любовью Изиды и Осириса, когда неизменная закономерность небесных тел вступает на место жестокой своенравности и кровожадности богини смерти, это происходит из-за того, что человек пытается в той или иной мере установить нравственный закон, обуздать инстинкты и насилие, и получить свободу. Человечество соединила это продвижение и общность всех людей в любви к единому богу, но полностью осуществить это все в реальности не удалось. Можно ли, в таком случае, говорить о неудаче религий? Это было бы суждением, подобным мыслям дикаря, который, видя закат солнца, верит в его затухание. Религия — это феномен, превышающий наши способности к пониманию. Мы можем знать о ее прошлом, но ее будущее лежит для нас в потемках. Если создатели мифов и теологи и сказали свое последнее слово, все же — как мы можем предположить — это стало началом времени философии, и философия есть продолжение религии.

Исходник предоставлен проектом "Храм Великой Матери": https://t.me/penebaal

В.Ч.Ч. Кооллум. СОЗИДАЮЩАЯ МАТЬ-БОГИНЯ КЕЛЬТСКИХ НАРОДОВ, ЕЁ ИНСТРУМЕНТ, МИСТИЧЕСКОЕ «СЛОВО», ЕЁ КУЛЬТ И СИМВОЛЫ ЕЁ КУЛЬТА

Исходник предоставлен проектом "Храм Великой Матери": https://t.me/penebaal