Я нахожу достаточно много указаний в ирландской аллегорической литературе на существование этой гирлянды из 50 букв с различной символикой и с большим соответствием индийской модели, это также касается книги «Зохар». Но я думаю, что ранние каббалисты вероятно черпали свои знания из более древнего источника, который использовали также и индусы и вавилоняне, а не из Индии. Поэтому вполне может быть, что ожерелье нашей Матери-Богини в Европе, а также в Азии может иметь одинаковое мистическое значение. Аверон, который связан в особенности с этой формой байтиля богини с грудями и ожерельем, преисполнен мегалитических памятников. В некоторых аббат Церес, раскопавший множество из них, обнаружил железо, что указывает на позднюю дату их сооружения. Определенная неосведомленность в вопросах истории религиозных символов не является чем-то необычным среди историков, которые занимаются древними эпохами, и это привело к наивному предположению о том, что такие символы, которые являются лаконичными по форме своего выражения, следует рассматривать как примитивные. Как я указывала в статье Stone Monuments, Primitive в свежем выпуске Encyclopaedia Britannica, например, фаллические колонны совершенно не являются «примитивными», так как они предполагают знания в области физиологии об отцовстве, взаимодействии полов в деле рождения потомков, и таким образом доказывают продвинутую фазу человеческого религиозного мышления, когда у богов просили взаимодействия мужского принципа с плодородным, чтобы люди могли получить урожай на полях и в стадах. С этой точки зрения необработанный мегалит с грудями и ожерельем по всей вероятности скорее менее примитивный, чем реалистичная женская фигура с чрезмерно подчеркнутыми половыми признаками. Также пояс с бахромой или стола, которые некоторые археологи ошибочно считали «ногами» изображения, не являются признаком того, что имеющие такие пояса менгиры-статуи являются примитивными. Рис. I i, небольшая вотивная фигурка из терракоты, находящаяся в Британском музее, происходящая из святилища Артемиды на Кипре (А 75, Case 4, Terracotta Room, Graeco-Roman Dept.), имеет тщательно обработанное ожерелье, а оба конца бахромчатой столы свисают под ее туникой или верхней одеждой. Во французском издании моего отчета по Трессе я привожу на рисунке 16 другую фигурку из того же святилища с бахромчатой столой вместе со статуэткой с Родоса, которую С. Рейнах показал на рисунке 256, том I в своем труде Catalogue illustre du Musee des Antiquites nationales au chateau de Saint-Germain-en-Laye — это богиня, которая несет голого ребенка, обе его руки касаются обеих ее грудей: ниже туники этой фигуры, которая соскользнула с правого плеча и таким образом обнажила груди и правую руку, свисают оба конца бахромчатого пояса или столы. Эта деталь одежды богини наверняка имела ритуальное или символическое значение. Имеются признаки пояса вокруг менгира в Кастеле, а также на больше известной «Великой Матери» Кирх-хофа из Сент-Мартина, Гернси (показана на рисунке 15 французского издания моего отчета по Трессе). В последнем случае на камне имеются блеклые следы бахромчатых концов свисающей ниже линии пояса столы. Воротник или накидка Великой Богини в действительности может быть ожерельем того же типа, что и у статуэтки с Кипра (отличная серия фотографий этого камня приведена в Kendrick’s The Archaeology of the Channel Islands, PI. Ill, камень из Кастеля показан на рис. V). Эти концы столы снова появляются на антропоидных сланцевых дощечках из Испании и Португалии, многие археологи считают их схематическими изображениями богини.

Следует учесть, что статуэтка с Кипра играет на лире, то есть издает сформулированные звуки. Я уже указывала в части I на то, что образ играющей музыку богини в индийской так называемой «мифологии» символизирует в частности акт созидания. Ожерелье из букв, которое значит сформулированные звуки, и музыкальный инструмент в действительности являются двумя символами, каждый из которых указывает на одну и ту же космическую функцию, которая также могла быть выражена в образе беременной женщины или кормящей матери либо образе богини-бога, похожем на гроздь винограда или священного древа. Жест галльской фигурки, создающей лотосы, точки в кругах или небесные тела, для чего она открывает руку и дает им упасть из нее, был другим способом показа этого же космического акта.

Я думаю, понятно, что для всех этих символических изображений в виде культовых статуй и фигурок были взяты за основу в первую очередь актеры религиозного балета, которые были соответствующим образом одеты и гримированы, в рамках драматических представлений показывали аллегории, первоначально созданные в эпической поэтической форме. Многие сложности интерпретации символических сцен древних изображений на камнях исчезают, если анализировать предметы и животных, а также представленные ими божества именно таким образом. Даже символические ритуалы до определенной степени принимают природу религиозной драмы, так как они требуют определенной «готовности». Так популярная в настоящее время теория о том, что «мифы» являются историями, которые происходят исключительно и только от таких ритуальных представлений, как я полагаю, должны уступить место озвученной мной гипотезе. Она заключается в том, что так называемые «мифы» являются историями, которые вместе со многими ритуальными представлениями, показываемыми изначально в форме религиозного балета, являются народными адаптациями таких балетов и аллегорий, на которых они основываются. А сами аллегории изначально декламировались как эпические стихотворные произведения поэтами-провидцами. Задача таких поэтов-провидцев заключалась в обучении космогонии и передаче наиболее таинственных законов вселенной, а также героических деяний королей и вождей в песенной форме, чтобы история группы или расы могла передаваться из поколения в поколение. Многое из их учения специально передавалось в такой форме, которую можно было легко запомнить, но при этом внутреннее значение оставалось скрытым от простого народа. Поющий поэт сам был созидателем. «Жрец», вероятно, сначала выступал в роли своего рода организатора представления, его делом была традиция. Таким образом он неизбежно становился доктринальным переводчиком драматических ритуалов.

Как далеко нам нужно погрузиться в прошлое, чтобы сопоставить представления Матери-Богини в кельтских странах со стереотипами, изначально заимствованными на Древнем Востоке? При сравнении самих культовых объектов, а также памятников фольклора и ирландских манускриптов мы, как мне кажется, можем нащупать непрерывный след, который в период третьего или четвертого века до или от Р.Х. ведет на Восток, это морской путь через Испанию, Балеарские острова, Сицилию, Мальту и северную Африку в Сирию, Индию и Месопотамию, а также наземный путь вдоль великих рек на Кавказ в древние страны, где действительно царила религия космической матери.

Сидящая галльская статуэтка (h) на рис. I из собрания Тудо из Аллье отличается сильным своего рода семейным сходством с целым рядом сидящих статуэток Средиземноморья периода от шестого до пятого столетия до Р.Х. Три статуэтки (i, j, к) на рис. I внизу находятся в Британском музее, они происходят из Джелы на Сицилии. Это место и время последователей Пифагора — задолго до того как была датирована первая многогрудая эфесская богиня. Самая совершенная из трех, в центре, имеет хорошо заметное ожерелье. У левой очевидно три ряда грудей, у правой серьги похожи на груди — или это в обоих случаях гроздья винограда? Эта серия действительно может быть примером развития подобной гроздьям винограда груди; многогрудые представления «свитера» высшей созидающей богини могли возникнуть в результате неумелого копирования ожерелья. Сидящая поза наверняка была скопирована с сидящей на троне статуи — но в Галлии из трона получился простой плетеный стул с подлокотниками.

Среди галльских статуэток Тудо опубликовал интересную маленькую фигурку, которую я воспроизвожу на рис. I с, это сидящая богиня из глины с шестью грудями. Он сообщает, что тогда — в 1860 году — она принадлежала М. Бодо из музея Дижона. Тудо приводит ее на странице, где показаны фигурки сомнительного происхождения, а также сомнительной подлинности⁷⁷. Но многие из них сегодня кажутся гностическими фигурками, что подтверждает их похожесть на изображения на гностических геммах, которые опубликовал Ц. В. Кинг⁷⁸ и о которых Тудо по-видимому ничего не знал. Богиня с шестью грудями держит лунный серп Исиды-Хатор в правой руке и священную змею в левой. Фигурка производит александрийское впечатление, потому что Макробиус считал александрийскую Исиду многогрудой, равно как и эфесскую богиню⁷⁹. Круглое основание этой статуэтки технически является чисто галльским керамическим изделием, хотя модель — по крайней мере в том виде, в котором она опубликована — не является чисто галльской по стилю, что не касается только ее позы и стула. Но эти черты имеются и на существенно более древних сицилийских терракотовых фигурках внизу на странице. Очень вероятно, что три пары грудей просто указывают на триадическую богиню. Маленькая фигурка может быть изделием галльского гончара для галльского клиента, попавшего под влияние египетского мистицизма, распространение которого поощрял в Галлии Адриан. Но кажется, что она может быть связана с многогрудой Диагной эфесской и многогрудым изображением в крытой аллее Трессе.