На данный момент имеются определенные отправные точки, подходящие для того, чтобы подтвердить представленную здесь точку зрения — то, что есть связь между культом Богини-Матери, развитием религии плодородия и почитаемым положением женщины в семье и в обществе. Пока кочевые племена жили без связи с почвой, захватнические войны были бессмысленны, и поэтому неизвестны. Они возникли с началом использования почвы. Рассмотрим общину земледельцев, которая желает расшириться, и поэтому нападает на своих соседей. Эта община объединяется вокруг Богини-Матери. Союз с богиней — это сила, удерживающая вместе людей и домашних животных. Когда люди и скот возрастают после удачного налета, это происходит из-за того, что их богиня была могущественней и сильнее, чем у соседей. Война, разведение домашних животных и возделывание почвы являются для нас сегодня явлениями, между которыми мало общего. С рассматриваемой здесь точки зрения, они тесно взаимосвязаны. Та же божественная сила, что превращает противников в пленных, укрощает диких зверей и прогоняет духов пустыни и диких мест с еще необработанной почвы. Таким образом, завоевание включает в себя все высшие формы человеческой деятельности.

Тем самым мы подходим к загадке, которая казалась неразрешимой. У различных народов Великая Богиня покровительствует войне и охоте, она укрощает диких зверей. Как вышло так, что такие насильственные действия, требующие значительной физической силы, подпадают под влияние богини? Теперь ответ дается легко. Не стрела несет смерть, не плуг возделывает почву, и не цепь связывает как зверей, так и людей. Только божественная сила способна оковать и принудить. Та же сила приносит победу как на войне, так и в мирное время — вездесущая сила Богини-Матери.

Тем самым мы определили принцип, дающий объяснение политическому и религиозному развитию. Это нравственные силы, на которых основаны великие религии и царства. Подчинение божеству и подчинение завоевателю — это две данности одного порядка. Без этого связывания победа не продлится долго. Подобное связывание также способно принести господство без насилия. Мы увидели, что Богиня-Мать заняла место местных божеств, и что Великая Богиня сменила Богиню-Мать. Можно попытаться объяснить это развитие с помощью политических фактов: примитивные группы земледельцев сплотились вместе, из чего возникли царства, а затем и большие государства, и объединение земель привело к религиозному объединению. Это объяснение, следующее из поверхностного взгляда, не схватывает сути вещей. Религиозные проявления не всегда были обусловлены политическим развитием. Есть два аспекта побуждения к развитию человеческого общества. Дух не всегда подчиняется внешним событиям. Постепенно он освобождается, кристаллизируется в высших культурных формах, пока наконец не умножается до такой степени, что определяет ход истории. В своей работе Italische Graberkunde Дун доказал существование двух волн итальянских завоеваний, следующих одна за другой; латины, которые сжигали своих мертвых, и оскско-умбры, которые их хоронили. Италики оттеснили более древний народ, который хоронил своих мертвых в скорчившейся позе, в круглых хижинах. Таким образом, похоже, что вторжение индо-европейцев в Италию привело за собой значительный религиозный переворот. Культ Матери-Земли, связанный с захоронениями в сидячем положении, соединился с иными, очень сложными формами верований, которые повсеместно манифестировались в кремации. Было больше не принято погружать всех умерших в лоно Матери-Земли в ожидании перерождения. Их предавали богу огня, такому же всеобщему божеству, чей небесный образ был солнцем. Культура новых завоевателей отличалась тремя основными чертами: они занимались разведением крупного скота (рогатый скот и лошади), они разбирались в обработке железа, и они жили при патриархальном укладе. Эти черты без сомнения были взаимосвязаны с древних времен, так как кузнечное дело и разведение крупного скота давали несомненное преимущество мужскому полу. С другой стороны, обработка металлов, почитание огня и сожжение мертвых также связаны друг с другом.

Можно предположить, что вторжение завоевателей с патриархальным укладом стало причиной исчезновение Великой Богини. Тем не менее, ее культ пережил вторжения; различными способами она приспособилась к новой цивилизации. Под измененной формой ее можно часто узнать по чертам, выдающим ее первоначальную сущность. Нам не хватает времени, чтобы отследить пережитки древней религии плодородия у всех народов, где она оставила след, у итальянцев, греков, кельтов, иранцев, индийцев и у семитских народов, так как и они смешивались с древними народами, почитающими Великую Богиню. Во многих местностях эти исследования практически не начинались. Поэтому я ограничусь тем, что опишу рамки, в которых начали проводиться будущие исследования.

В своей монументальной работе об Эфесе и Кларосе Шарль Пикард показал, что в этих двух религиозных центрах Артемида и Аполлон были «божественными заместителями». Они заняли место более древнего божества, которое было никем иным как Богиней-Матерью. Это осталось в «священном камне в Эфесе, который стал принадлежал Артемиде, и священном источнике бодрящей воды в Кларосе, поблизости которого позднее стал пророчить будущее Аполлон»¹⁹. Риджвей, Мисс Гаррисон и другие исследователи объяснили эти факты тем, что «уранические» боги оттеснили старых «хтони-ческих» богов. Мне кажется ошибочным останавливать внимание на новых божествах. Под иными именами и в новой форме продолжала жить Великая Богиня, которая — даже с изменением пола — приспособилась к новой роли.

Этому перевоплощению богини под влиянием чужих мифов способствовало развитие тенденции, стремящейся возвысить ее до универсального божества, находящегося над любыми различиями расы, происхождения и пола, являющегося одновременно отцом и матерью, деревом и солнцем, Богом и Богиней.

В Иране, почве, на которой религии сливались с особым пристрастием, она представляется нам в иной форме. Как Анахита, она призывается в ахеменидских записях вместе с Ахура-Маздой и Митрой²⁰. До времени Ахеменидов Великая Богиня считалась паредрой небесного бога, и в этом качестве Геродот называет ее Уранией. К этому времени можно также говорить о совместном правлении великого иранского бога и великой доиранской богини. В другой религиозной системе, в зурванизме, Зерван приравнивался к небу — он породил близнецов, одного светлого, другого темного, Ормузда и Ахримана. Зерван, тем самым, не является богом-отцом или богиней-матерью в прямом смысле. Он — в то же время и отец, и мать, гермафродит²¹. Это необычная фигура, возможно, связывает оба представления — о боге-отце, принадлежащем индо-европейским народам, и о богине-матери, которая, безусловно, предшествовала вторжению индо-европейцев в Иран.

Схожее слияние возникает в Индии с ведического периода. В Ригведе Дьяус, воплощение неба, в общем является мужским божеством и богом-отцом, подобным Зевсу и Юпитеру, которым он соответствует. Но до этих пор небо и землю называли богинями-матерями, и слово Дьяус нередко было женского рода²².

С другой стороны, Геродот рассказывает о том, что персы почитали великую богиню под именем Митра. Митра, тем не менее, определенно мужское божество. Таким образом, в Иране мы видим долгий ряд развития форм. Великая богиня возникает в виде триады, или в союзе с богом неба; позднее она становится андрогином, и наконец, превращается в бога-мужчину. В истории индийских религий великая богиня принадлежит каждой эпохе. Даже сегодня она почитается под именами Дурга и Кали. В буддизме периода упадка Тара является матерью всех будд, как и богиня являлась матерью всех богов²³. В древнейшей буддистской мифологии богиня носит имя Варуна, что означает, что она была паредрой небесного бога, как и Урания в Иране. В синкретизме вед она — Адити, мать 24 семерых адитьев, которых несомненно символизируют семь планет . Дурга, оседлавшая льва, необычным образом похожа на вавилонскую Иштар²⁵. Помимо этого, на древних индийских колоннах, чей орнамент сильно напоминает Иран и Вавилон, можно увидеть львов, несущих солнечный диск²⁶. Связь между осью мира, львами и солнцем доказывает, что уже задолго до нашего времени солнце и великая богиня в Индии стремились к слиянию. В самом деле, начиная с ведической эпохи, Сурья, имя солнца, могло обозначать как бога, так и богиню.