И вот к египетскому рассказу об умирающем и воскресающем юном боге они добавили заодно и древний еврейский обычай всенародной искупительной жертвы. Тем более что этот обычай был также связан с первыми весенними днями.

У древних евреев каждую весну торжественно праздновался день искупления. В этот день жрецы от имени всего народа приносили своему богу Иегове щедрую жертву — целого барана или теленка. Делалось это для того, чтобы богу понравилась покорность людей и чтобы он не особенно мстил им за грехи, которые они натворили в течение года. Бараном или теленком расчетливые жрецы расплачивались с богом за целый год. Этот праздник искупления по-еврейски назывался «пасха».

Христианские проповедники объясняли верующим, что Христос тоже умер на кресте не зря. Своей смертью он искупил грехи всех когда-либо живших на земле людей.

Говорить так проповедники были вынуждены. Иначе в их учении не сходились концы с концами.

Ведь если признать, что Христос был действительно сыном всемогущего бога, то почему же отец за него не заступился? Что стоило богу мгновенно уничтожить схватившую Христа стражу и освободить его? Зачем он позволил подвергнуть собственного сына мучительной и позорной казни на кресте?

Чтобы избавиться от таких неудобных вопросов, проповедники придумали сложное объяснение.

По их словам выходило, будто бы так хотел сам Христос. Он имел, конечно, полную возможность избежать казни. Но он решил вынести страшные страдания и этим принести своему сердитому отцу, богу Саваофу, искупительную жертву за всех нагрешивших людей. Без этого «милосердный» бог как-то не мог решиться их простить.

Так проповедники перемешали еврейский обычай с египетскими и вавилонскими преданиями и соединили все это в один праздник — праздник воскресения Христа. А поскольку Христос принес себя в жертву, то день его воскресения стали называть так же, как евреи называли свой день жертвоприношения, — еврейским словом «пасха».

Но, чтобы, не дай бог, христианский праздник не спутали с еврейским, в 325 году нашей эры вселенский собор отцов церкви принял строгое постановление — праздновать христианскую пасху либо позже, либо раньше еврейской.

Христианские проповедники и «отцы церкви» не только перелицовывали на свой лад языческие предания.

Первое время они всячески старались вообще не уходить далеко от укоренившихся в народе обычаев и верований. Им было невыгодно совсем отказываться от того, во что люди давно привыкли верить.

Поэтому основатели христианства старательно перетаскивали в новую религию существовавшие издавна праздники, привычные обряды и даже многих прежних богов.

К примеру, у египтян с незапамятных времен 6 января отмечался праздник весны. К этому времени разлившийся Нил возвращался в свои берега и на орошенных рекой полях появлялась первая зелень. Приветствуя начало весны, египтяне приносили жертвы богам и выпрашивали у них хороший урожай.

Руководители христианской церкви не сразу придумали, какой случай из биографии Христа приурочить к этому праздничному дню.

Сперва они объявили, что двести лет назад именно в этот день в еврейском городе Вифлееме родился Христос и что 6 января следует праздновать день его рождения.

Но когда христианство стало быстро распространяться от страны к стране, выяснилось, что у большинства народов, занимающихся земледелием и скотоводством, главным зимним праздником считается 25 декабря. Это один из самых коротких дней зимы. После него день начинает удлиняться снова. «Умиравшее» зимой солнце вновь набирает силу.

Поэтому во многих странах 25 декабря считалось днем рождения доброго бога — могучего солнца, и этот день торжественно праздновали.

И вот через сто лет епископы перерешили. Они объявили верующим, что произошла небольшая ошибка. Оказывается, 6 января Христос вовсе не родился, а «крестился». Родился же он не в этот день, а на две недели раньше — 25 декабря.

Так появилось «рождество» — день рождения Христа. А заодно остался и второй праздник — «крещение» — день его крещения.

По примеру епископов поступали и первые христианские проповедники, приехавшие на Русь из столицы Римской империи Византии и, по преданию, убедившие киевского князя Владимира ввести в его владениях христианскую религию. Они тоже старались сохранить побольше старых славянских обычаев и верований, чтобы не слишком смущать народ, привыкший жить по-своему.

Дни зимнего солнцестояния издавна сопровождались у наших предков праздниками — «колядой» (так было переиначено на славянский лад римское название праздничных дней «календы»). В эти дни молодежь наряжалась в вывернутые наизнанку бараньи тулупы или в рогожные мешки, ходила с песнями из дома в дом и поздравляла хозяев с концом зимы, получая за это угощение. Девушки лили в воду расплавленный воск и старались по получившимся фигуркам угадать будущее.

Христианские проповедники оставили в силе этот любимый народом праздник. Они не возражали и против связанных с ним обычаев — гаданий, хождения по домам ряженых, украшенных елок. Но называться теперь этот праздник стал иначе — «рождеством».

Однако в народе сохранилось и другое название этого же праздника — «святки», и оно-то как раз и раскрывает, что праздник этот существовал на Руси задолго до введения христианства. «Свиатками» древние славяне называли души предков, и именно им был посвящен этот зимний праздник.

Окончание весенних полевых работ славяне отмечали другим веселым праздником — «семиком». К этому дню дома украшали зелеными ветками молодых березок.

Греческие проповедники, вводившие на Руси христианство, оставили и этот праздник вместе с березками. Но приурочили его к другой евангельской легенде — рассказу о том, будто бы на пятидесятый день после воскресения Христа на апостолов сошел с неба «святой дух» и с тех пор они стали полновластными представителями бога на земле.

В честь этого знаменательного события «семик» стали называть «троицей» во славу трех различных лиц христианского бога, поскольку христианская религия утверждает, что бог-то один-единственный, а лиц у него три. Он и бог-отец, и бог-сын, и бог — дух святой. Поэтому на разных иконах изображают одного и того же бога то в виде седого старика, то в виде молодого человека с русой бородкой, а то в виде голубя.

Понять все это и разобраться в такой путанице невозможно. По-видимому, основатели христианской религии старались приспособить новую веру к древним языческим преданиям, в которых повествовалось о могучих богах, имевших несколько лиц и множество рук.

Летний праздник в честь бога солнца Ярилы славяне отмечали в день летнего солнцестояния. Накануне, в самую короткую ночь в году, молодежь не ложилась спать. На лесных опушках разводили большие костры, и парни прыгали через огонь, показывая свое мужество и ловкость. Кроме того, у всех народов существовало поверье, что огонь очищает человека от всякой скверны.

Девушки плели венки из цветов и бросали их в воду, загадывая свою судьбу — поплывет ли венок по течению, прибьет ли его к берегу или он потонет.

Церковники сохранили и этот праздник со всеми связанными с ним обычаями. Они лишь посвятили его одному из самых важных христианских святых, Иоанну Предтече, или Крестителю, якобы крестившему божьего сына в реке Иордан. Так языческий ярилин день славян превратился в церковный праздник Иванов день.

А отмечавший начало жатвы славянский праздник в честь повелителя грома и молнии бога Перуна был отдан другому христианскому святому, Илье-пророку, и назван ильиным днем. Заодно этому святому оставили и руководство грозами.

Тем же нехитрым способом основатели христианской церкви повсюду перекрашивали в своих святых любых старых богов, которых люди привыкли уважать и чтить. Они лишь слегка меняли их имена, оставляя им прежние обязанности. А иной раз не меняли даже и имен.