Здесь важно запомнить следующее: когда я буду говорить о природной (зеленой) традиции ведьмовства, я буду обращаться к божествам, которые стали частью ведической индуистской традиции, базирующейся на арийской системе, но которые старше этой Древней Религии на десятки тысяч лет. Речь здесь не идет о смешении пантеонов и одновременном использовании, например, Шивы и Кернунна. Кернунн происходит от дравидского Шивы, изображения которого археологи нашли в долине Инда. Шива изображался с рогами, сидящим в позе йога, окруженным дикими и домашними животными, символизировал плодородие и любовь и выступал в качестве учителя, раздающего благословения. Кернунн, изображение которого мы видим на более позднем кельтском котле из Гундесрапа, сидит в такой же позе, тоже имеет рога, окружен дикими животными, а одна его рука поднята в благословляющем жесте. Это божество было принесено в Европу кельтами, наследниками дравидов, – народом, вытесненным в Европу и на Британские острова (через Иберийский полуостров) со своей родины в Лидии вследствие экспансии арийских племен (2000–1000 годы до н. э.). Более подробно о развитии религий говорится в приложении.

Занимаясь Ремеслом, я пыталась максимально приблизиться к обычаям Зеленого уровня и обнаружила, что для этого не нужны песнопения, молитвы, стилизованные ритуалы, специальные одеяния и догмы. Беседуя с другими ведьмами, как потомственными, так и одиночками, читая описания практик других людей, я поняла, что такой отказ от определенного стиля или формата получил широкое распространение. Подобный языческий подход сродни тому, что заставило протестантов-реформатов отказаться от карнавальной пышности католического ритуала – жестко регламентированного, не оставлявшего места для импровизации и не требовавшего понимания – и вернуться к более простым религиозным проявлениям.

Не случайно церемонии Римской католической церкви были отвергнуты народами германской группы, у которых были сильны языческие традиции. Пышные облачения католических священников, сложные ритуалы, оформление алтаря обязаны своим появлением римскому императору Диоклетиану, который правил как бог и которому поклонялись как богу. Католическая церковь просто-напросто присвоила себе церемонии Диоклетиана и назвала их христианскими после того, как старый император отрекся от трона. Императором от религии стал папа римский. Джон Роумер блестяще анализирует эволюцию религиозной практики в своей видеолекции «Завет».

Ведьме Зеленого уровня не нужны детальные инструкции относительно общения с Божественным, потому что ведьма и Божественное – это одно целое. Зеленая ведьма выполняет только те ритуалы, которые отвечают ее точке сборки, они могут быть простыми или сложными – все зависит от ее настроения. Общение со многими людьми, практикующими природную магию, рождает чувство радостной анархии и одновременно – глубокой причастности, поскольку ведьма не является служанкой земли, она сама – земля. Земля, ведьма, Солнечная система, галактика, Вселенная и т. д. – все мы являемся составной частью Всего. Как утверждалось в телесериале «Практическое руководство ко Вселенной» (A Practical Guide to the Universe), все мы состоим из звездной пыли.

Будучи частью земли во всех ее проявлениях, каждый из нас является и пантеистом, и анимистом. Наша планета подобна котлу Керридуэн, и мы все – части варева, кипящего внутри него. Иногда мы поднимаемся на поверхность, образуя пузырь, и вновь возвращаемся вниз, чтобы потом снова подняться. Формы творения постоянно меняются, поскольку изменения – это признак жизни, и их не надо бояться. Ученые, как и древние люди, признают, что энергия бессмертна, а это противоречит главной мысли христианства: «Поверь в бессмертие Иисуса или погибнешь». Но ведь даже в этой догме есть путаница, поскольку Писание утверждает, что неверующие все же будут жить вечно – только в озере огня и/или адских муках (любопытно, что слово hell[7] происходит от имени норвежской богини Хель, правительницы загробного мира, куда все отправляются после смерти, чтобы отдохнуть перед новым рождением).

На Зеленом уровне жизнь – это бессмертная энергия. Послание Богини, гласящее, что мы «не умираем», иудаизм пытался скрыть на протяжении двух с половиной тысяч лет в своей истории о Древе жизни (дравидская тема). Ученые, изучающие религию и космологию, обычно говорят, что Богиня представляет собой материю (matter) – сравните с Mater, Matri, Мать; а Бог – энергию (Дух, Огонь, Отец). Он – жизнь, а Она – форма, которую принимает жизнь; Она нужна ему для того, чтобы обрести определенность. Это история дравидских Шивы и Шакти, которой около тридцати тысяч лет. А общепринятое отрицание материи ради энергии заставляет людей вступать в конфликт со своей собственной сущностью. Отрицание единства тела и духа порождает религию, мешающую человеку радоваться жизни, накладывающую на него искусственные ограничения и заставляющую отдавать предпочтение смерти, а не жизни.

Для людей ненависть к материальному вместилищу духа, к своему телу, является самоубийственной. Бо́льшая часть войн и психологических проблем в обществе объясняются отказом людей от радости жизни, достигаемой в единении с Богиней и Богом. И действительно, уже первые христиане, включая св. Августина, учили, что сексуальный союз есть зло, наличие детей есть свидетельство совершенного греха, и все люди должны соблюдать целибат (обет безбрачия), чтобы быть достойными Царства Божьего. У Августина была любовница на протяжении большей части его карьеры священника, однако он откладывал крещение в надежде, что вследствие этого будет прощен. Достаточно любопытно, что «плохого» царя Ирода настигла мучительная смерть от кишечных глистов, и это рассматривается как кара Божья. Августин умер точно так же, однако его называют святым. Если бы люди осуществили то, к чему их призывало раннее христианство, то это означало бы конец человечества как биологического вида. Поэтому нынешние призывы «бороться за христианские семейные ценности» выглядят особенно смешными с исторической точки зрения: именно римские язычники в V веке н. э. обвиняли христианство в разрушении семейных ценностей (Тацит). Всем, кто хочет начать изучать историю религии, я настоятельно рекомендую прочесть увлекательную книгу Уилла Дюранта «История цивилизации. Часть 4: эпоха веры» (Will Durant, History of Civilization. Part IV: The Age of Faith).

Связь, выявляемая с помощью зеленых элементов Ремесла, дает практикующему возможность существовать в гармонии не только с Госпожой и Господином (которые абсолютно равны), землей, звездами и Вселенной, но и с другими формами жизни и стихиями. Духи четырех стихий (элементали) – это нечто большее, нежели персонификации Земли, Воздуха, Огня и Воды, чем символика цветов, частей света, времен года. Это реальные сущности, силы, которые практикующий может призвать на помощь. Они являются частью Богини и Бога, но, как и многим христианам гораздо легче иметь дело с Сыном Божьим или со святыми, многим ведьмам лучше работать, сосредоточившись на стихийных силах Дуального Божества. Поскольку стихии являются аспектами Господина и Госпожи, каждому из божеств соответствуют по две стихии: Вода и Земля относятся к Госпоже (материя), а Воздух и Огонь – к Господину (энергия). Я вижу в этом и более глубокий смысл.

Кто-то рассматривает элементали как непознаваемые безликие силы, как «нечто». Я считаю, что если я состою из фрагментов этих стихий, а я – «некто», то и они тоже «некто». Я называю их своей родней и друзьями: Земля – это мое тело, Воздух движет моим дыханием и пробуждает мой ум, Огонь – это энергия, наполняющая меня, и моя страсть, а Вода – это жидкости моего тела и мои эмоции. Благодаря общению с другими ведьмами я узнала, что не одинока в таком убеждении, возможно, это некое течение в современном ведьмовстве, которое просто не получило широкой огласки.