Поиски корней официальных и языческих религий привели меня к долине Инда и дравидам, а также позволили установить связь между этим народом с кельтами, моими предками по материнской линии. Таким образом я ввела в свой персональный смешанный пантеон богов, которые по водным путям попали из Индии в Средиземноморье, затем на Атлантическое побережье Иберии и Британские острова или же распространились на запад через Восточную Европу. У моего отца английские и отчасти немецкие корни, но они никогда не играли большой роли в моей жизни. Меня всегда влекло к Шиве и Уме Парвати, Гекате и Рее, Гадесу и Херне, Керридуэн и Кернунну.

Когда я думаю о Боге, Господине, я вижу Шиву в одном из его многочисленных обличий: танцующего космический танец, учителя, существо, исполненное отцовской любви. Когда я думаю о Богине, Госпоже, я вижу Гекату – не старуху, а энергию зрелости, воплощенную в красивой богине мудрости, магии и луны, исполненной материнской любви, – богиню ведьм. Говорят, что она происходит из Фракии, как и Дионис, которого некоторые историки (например, Даниэлу) также связывают с Шивой. Следы этой богини также ведут к народам, жившим на берегах Инда и перебравшимся во Фракию несколько тысяч лет назад. Поскольку Ума Парвати – богиня Мать-земля, я рассматриваю ее как двойника образа Шивы. Мне нравится и образ Реи, богини змей, поскольку змея – это символ мудрости и возрождения. Однако мифология не оказывает серьезного влияния на мои практические занятия. Мифологический аспект языческой традиции я переживаю в повседневной жизни и смене времен года.

Божества Египта и греческие боги-олимпийцы не трогают мое сердце – возможно, потому что их слишком часто используют в голливудских фильмах и популярных романах. Единственное египетское божество, к которому я ощущаю близость, – это самый древний образ пантеона, богиня Бастет (позднее от этой богини отделилась Хатор, а затем Исида; в результате в настоящее время Бастет считается богиней кошек, радости и искусств, а не богиней, равной по могуществу и творящей силе Хатор и Исиде). Как Шива оказался частью моего наследия по материнской линии, остается для меня загадкой – я ничего не знала об этой связи, когда мать была еще жива. Каким-то образом я самостоятельно пришла к тому же образу Бога, который тайно почитала моя мать по меньшей мере в течение шестидесяти лет, ни разу даже не упомянув об этом. Я решила больше общаться со своими детьми, оставляя за ними право выбирать для себя то или иное воплощение Господина или Госпожи. Мою дочь привлекают Исида и Анубис, моего сына – Шива и Херне, он еще не определился с истинным именем Богини, хотя я уверена, что образ Госпожи придет к нему, когда он созреет для этого.

Мои инструменты Ремесла на алтаре саббата располагаются следующим образом:

Имейте в виду, что все это – доиндуистские божества Индского региона, который известен под названием Синд. Я считаю, что слово «sin»[10] произошло именно от этого названия и означает «неиудейский». Я говорю о связи этих божеств с современной религией, с язычеством вообще и ведьмовством в частности в своей книге «Танцующие тени». Здесь же необходимо лишь отметить, что Парвати – это Богиня-мать; Ардханари – андрогинная фигура единства Божественного, наполовину женская, наполовину мужская; Шива – Великий бог, танцующий космический танец жизни, смерти и возрождения. Выбор конкретных божеств всегда остается за ведьмой.

Круг, в центре которого располагается алтарь, размечен по сторонам света: зеленой свечой на севере (стихия Земли), желтой свечой на востоке (стихия Воздуха), красной свечой на юге (стихия Огня) и синей свечой на западе (стихия Воды). У меня есть специальные керамические миски, в которые я ставлю эти свечи, каждая миска украшена эмблемой, которую я связываю с той или иной стихией: квадрат – со стихией Земли, крылья – со стихией Воздуха, солнечный крест – со стихией Огня, лунную спираль – со стихией Воды.

Украшение алтаря зависит от конкретного саббата, но во время самих праздников не совершается никаких магических действий. Магические заклинания и предсказания чаще всего оставляют на эсбаты, праздники новолуния и полнолуния, хотя также существует традиция делать предсказания во время Самайна. Алтарь, используемый для ритуалов Зеленого уровня, обращен на север, а круг очерчивается справа налево (посолонь – по ходу солнца), с севера на восток, на юг, на запад и обратно на север. Во многих викканских традициях алтарь обращен на восток, к месту восхода солнца, но я предпочитаю север – из-за полярности севера и юга и обитающих там фейри. Север – это царство Черной Эннис, Снежной Королевы, Богини в ипостаси Старухи. Там живет мудрость, и во всех языческих системах Богиня отождествляется с мудростью – в образе змеи или в виде Древа жизни и познания.

Ритуал саббата начинается с очистительной ванны, ароматизированной такими травами, как вербена, розмарин, тимьян, лаванда, базилик и фенхель. Затем пространство, предназначенное для магического круга, очищают и подметают ведьминской метлой (веником). Священное пространство можно ограничить веревкой, хотя обычно я делаю это с помощью визуализации, подкрепленной свечами, стоящими на полу по сторонам света. Я оставляю достаточно места, чтобы можно было свободно перемещаться внутри круга, не задевая свечей, и ничего не измеряю в футах или ярдах. Вместо свечей можно использовать камни или любые другие природные предметы, символизирующие стихии.

Инструменты, которые будут использоваться во время ритуала, лежат на алтаре, фимиам и свечи зажжены. Во время начертания магического круга стороны света обозначаются горящими свечами, зажженными от центральной свечи из тех трех, которые стоят на алтаре. Граница круга очерчивается атамом или ведущей рукой, очищается и запечатывается освященной водой. Вдоль нее проносится курильница с дымящимся фимиамом. Затем следует обряд призыва (инвокации): призывают духов стихий, а затем в храм приглашают Госпожу и Господина. После этого приходит черед празднования того или иного саббата, во время которого происходит подъем энергии. Оставшуюся неиспользованной силу заземляют. Богиню и Бога благодарят, духов стихий благословляют и отпускают, круг открывают атамом или ведущей рукой. Слово «отпускают» здесь употребляется в том же смысле, как когда вы с близким человеком держитесь за руки, а потом отпускаете друг друга. Это вовсе не значит, что вы должны насильно призвать, а затем изгнать духа стихии – скорее, пригласить друга, взять его за руку, а потом попрощаться на какое-то время.

При праздновании эсбатов (лунных праздников) используются, в общем, те же самые элементы, однако возможны изменения в зависимости от фазы луны: могут выполняться заклинания, предсказания, освящения орудий или другие магические действия. Когда саббат совпадает с полнолунием или новолунием, то можно объединить два праздника, если вы не планируете проводить какую-либо магическую работу, а можно отметить праздники последовательно. Первым может быть любой праздник, хотя лично я предпочитаю начинать с эсбата. Впрочем, оставлять всю магическую работу на эсбат вовсе необязательно. Лучше всего выполнять ее тогда, когда возникает такая необходимость, но можно также выбирать подходящие с магической точки зрения дни и часы. Для меня потребность всегда стоит на первом месте. Нет никакого смысла откладывать какое-то дело просто из-за «неподходящего» дня и часа. Скотт Каннингем[11] пишет, что вы можете работать в любой день и час. Например, если время не слишком подходит для заклинания роста, измените его на заклинание запрещения убытка. Я, как правило, обращаю внимание на фазы луны: растущая луна для всех заклинаний роста, убывающая луна для заклинаний убытка, полная луна для заклинаний, направленных на достижение успеха, а новолуние[12] – для окончания дел и новых начинаний.