Помню, как младший сын моей первой принимающей семьи купил себе первый автомобиль. Это был Форд Мустанг выпуска где-то 1980-го года, стоивший ровно тысячу долларов. Столько же, сколько новый компьютер Dell. Несмотря на почтенный возраст, машина была в очень хорошем состоянии – автоматическая коробка передач работала как часы, а красная кожа салона выглядела пусть и не ново, но вполне сносно. О том, что максима «у каждого американца должен быть свой автомобиль» применима лишь к малонаселенной местности и работает отнюдь не везде, я, конечно же не знал. Да и откуда мне, выросшему в городе, знать, что в советских деревнях пацаны, бывало, начинали водить трактор или мотоцикл раньше, чем бросали курить. А курить они бросали в одиннадцать. Шутка.
Вообще, та Америка, которую мы застали в середине 90-х, была максимальна близка к тому, что можно было бы назвать «американской мечтой»: собственный одно- или двухэтажный дом, расположенный в живописном пригороде, максимум в получасе езды от места работы. Причем работать или предпринимать достаточно было одному из членов семьи. Пока один из взрослых зарабатывает на содержание семьи, второй (чаще всего – вторая) занимается воспитанием детей, общественной или церковной деятельностью. Та самая традиционная модель семьи, построенная на христианских ценностях, которые сначала вышли из моды у либералов, а потом были провозглашены консервативными и, следовательно, вредными для «светлого общества будущего». Нельзя сказать, что США показались мне тогда сказкой, но контраст с нищетой и разрухой в нашем отечестве был огромным.
Мой путь домой из этой американской мечты лежал через родное село моей мамы в Оренбургской области. Мама встретила меня в Шереметьево, и, спустя сутки в поезде, я оказался в самом разгаре сельскохозяйственных хлопот. Копаясь по колено в черноземе и помогая родне моей мамы по хозяйству – а хозяйство в южных краях никогда не бывает маленьким, я был занят с утра и до вечера. У меня не было времени рефлексировать и сожалеть, зато было время избавиться от акцента – когда тебе пятнадцать и ты дольше полутора месяцев говоришь на другом языке, ты поневоле начинаешь думать на английском. Я настолько ассимилировался, что когда я летел обратно рейсом «Дельта Эйрлайнз», меня спросила стюардесса: «А куда вы летите в России?» и очень удивилась моему ответу – «домой». Поэтому, когда я переключился обратно на русский язык, некоторое время я говорил с акцентом.
От акцента я избавился довольно быстро. А вот от привычки улыбаться – нет. Еще долгое время после возвращения в Россию моя физиономия то и дело растягивалась в широченной «американской» улыбке от уха до уха. Но в тот осенний день, когда мы хоронили Колю, мне было не до улыбок. Горло сдавило ощущение – не страха, скорее, непонимания. В голове крутились вопросы: «Как же так?», «Почему?», ответа на которые нам уже не суждено получить никогда. Нам говорили, что по приезду из США Коля ездил пообщаться с отцом, которого не видел уже много лет. Это неудивительно, ведь после развода его родители разбежались по разным концам нашей огромной страны: мама осталась в Архангельске, папа уехал на Дальний Восток. Рискну предположить, что у Коли было достаточно времени порефлексировать на тему отличий реалий пост-советской жизни от американской мечты. Настолько много, что он решил уйти из неё. Вскоре за Колей ушла и его мама.
Говорят, Коля не был единственным, кто не выдержал культурного шока и свел счеты с жизнью. Правильнее, конечно, было бы назвать это явление «культурно-потребительским шоком», потому что тогда, в девяностых, пропасть между потребительским рынком развитых капиталистических стран и пост-советской разрухой, на мой взгляд, играла большую роль, чем собственно разрыв между культурами. Рискну предположить, что в чистом виде культурный шок испытывали уже школьники, возвращавшиеся в страну в конце 2000-х. На нашу же долю выпало слишком много шоковых событий, пережить которые удалось не всем. Точной статистики жертв культурного шока не было: в то время надзор за деятельностью иностранных организаций не велся, а учителя и родители были рады открывшейся русским детям возможности посмотреть на мир. Осознание того, что за каждую возможность придется платить, пришло намного позже. Конечно же, условия участия и порядок отбора были впоследствии адаптированы – должен отметить, что сотрудники Американских советов по международному образованию, с которыми мне довелось общаться впоследствии, восприняли историю Коли и других ребят, не выдержавших испытания возвращением, как свою собственную трагедию. Методика отбора совершенствовалась, усиливался контроль за деятельностью Американских советов, вместе с остальными НКО, пока их не начали закрывать после 2014-го года. Но тому были совсем другие причины, и к ним мы обязательно вернемся.
Уроки патриотизма
И пусть остаться здесь сложней, чем уйти,
Я все же верю, что мне повезет.
А.Крупнов
Новость о том, что с 1 сентября 2022 года в России вводится новый урок, целью которого является патриотическое воспитание школьников, многими родителями было воспринято, как минимум, неоднозначно. Рожденные в СССР помнят такую вещь как политинформация и начальная военная подготовка, которую после перестройки из школьной программы сначала изъяли, а потом вернули в усеченном (по крайней мере, в ряде школ) варианте под названием «Основы безопасности и жизнедеятельности». И если против ОБЖ, в целом, протестов было не так уж и много, то новый урок, названный «Разговоры о важном» вызвал в памяти не самые приятные ассоциации с «промывкой мозгов».
А мозги нам в советское время промывали весьма эффективно. Из своих детских лет я вынес воспоминание, что каждый раз засыпал с мыслью «как же здорово, что я живу в самой лучшей стране на земле!» Рискну предположить, что многие люди, родившиеся и выросшие в СССР, узнавали в ходе своего взросления, что страна-то у нас отнюдь была не самой лучшей. Нашему же поколению пришлось испытать этот слом стереотипов в двойном масштабе, потому что наше взросление пришлось на период распада отечественной пропагандистской машины. Часть людей «подсела» на наркотик криминальных хроник (и, надо сказать, «сидит» на нем до сих пор), а еще часть, которой хотелось доброго и светлого – стала легкой добычей проповедников разных мастей, массово хлынувших в страну в тот момент, когда недобитая в советское время православная церковь только-только начинала робкие попытки встроиться в новую властную вертикаль.
Про массу проповедников – увы, это не фигура речи. Когда я учился на первом курсе, я из любопытства даже сходил на пару собраний христиан корейского происхождения, регулярно навещавших кампус Московского университета. Мне было интересно, будут ли они хоть отдаленно похожи на общину христиан-баптистов, которую мне удалось застать во время моей стажировки в США. После нескольких посещений ощущения «своего» в этой тусовке говоривших исключительно по-английски корейцев так, увы, и не возникло. В отличие от баптистской общины, облекавшей молодежь своей заботой не только во время проповеди и занятий в воскресной школе, но и присутствовавшей в жизни ребят на радио, в интервью светским СМИ и на спортивных мероприятиях, корейские христиане не стали нам так же близки. И хотя говорить с ними по-английски было полезно с точки зрения прокачки языкового навыка, с изучением русского у многих из них не заладилось, и это не способствовало налаживанию взаимопонимания.
В той Америке, которую мы застали в 1990-х, тоже было патриотическое воспитание. Во-первых, уже со школы можно было почти везде увидеть национальную символику в виде флага и герба. Особенностью США является то, что к этой национальной символике добавляется еще геральдика штата, а иногда ещё и округа, который в оригинале именовался словом county (англ.– графство). Такой вот «привет» из колониального прошлого, в котором источником топонимического вдохновения была старая добрая Англия.
