Хаввас рассказывал: «Однажды в пустыне я повстречал женщину, бежавшую с непокрытой головой, словно в экстазе. Я сказал ей, чтобы она была внимательнее и покрыла голову. Она ответила: «Хаввас, лучше закрой свои глаза». Я заметил: «Любящие никогда не закрывают своих глаз». Женщина сказала:

«Подобно любящим, которым предписано не закрывать глаз, опьяненные Богом не замечают, во что они одеты и покрыты ли их головы». — «В какой таверне ты так напилась?» — «Хаввас, разве существует место, где можно опьянеть без Него? Я не вижу никого, кроме Него, в обоих мирах».

Я пригласил ее разделить со мной кров. Она ответила: «Я живу не с человеком (мард), а с Ним, Всемогущим (фард)».

Однажды Хаввас в сопровождении своего ученика проходил по пустыне. В одном месте он сел на землю, чтобы помолиться. Ученик увидел, как к месту, где сидел погруженный в медитацию Хаввас, направляется лев. Ученик залез на дерево, чтобы спастись. Лев приблизился и обошел вокруг Хазрата Хавваса, обнюхал его и ушел. Хаввас даже и бровью не повел. Чуть позднее, когда они продолжили свой путь, Хаваса укусил комар. Он вскрикнул. Ученик спросил: «Почему, когда к вам подошел лев, вы остались невозмутимым, но вскрикнули от укуса комара?» Он ответил: «В первом случае Бог в Своей милости лишил меня способности ощущать свое тело, а теперь я чувствую его».

Ночью, увидев приближающегося льва, Хаввас почувствовал легкое беспокойство. Тут же он услышал Глас Божий: «Почему ты лишился присутствия духа? Мы послали семьсот ангелов, чтобы они заботились о тебе все двадцать четыре часа».

Хаввас рассказывал:

— Однажды я шел по запущенному саду и увидел гранатовое дерево. Я попробовал гранат, но он оказался кислым, и я выбросил его. Пройдя еще немного, я заметил старого дряхлого человека, хромого, с покалеченными руками. Черви ели его плоть, а мухи кусали израненные места. Я подошел к нему и спросил:

— Могу я помолиться о твоем выздоровлении? Мне очень жаль, что ты так сильно страдаешь. Он ответил:

— Нет.

Я спросил его:

— Почему ты не разрешаешь мне помолиться?

— Как я могу хотеть покоя, когда Он хочет, чтобы я страдал? Это не пристало мне, ибо я покорился Его воле.

— Могу ли я отогнать мух?

— Сначала очисти свое сердце от желания съесть сладкий гранат, а потом желай мне здоровья. Сначала излечи свое сердце, а потом сочувствуй мне.

— Как ты узнал мое имя и догадался о том, что я хотел съесть гранат?

— Ничто не скрыто в этом мире от глаз того, кто осознает Бога.

— Разве ты не чувствуешь боли, когда мухи кусают тебя, а черви поедают твою плоть?

— Это все во власти Бога, поэтому я не чувствую боли.

Хаввас рассказывал:

— Однажды мне сказали, что в Руме живет в полном одиночестве семидесятилетний христианин, который постоянно молится. Я пошел к нему. Увидев меня в окно, он высунулся из него и сказал: «Я не христианин, а страж собаки, которая является моим телесным «я». Ибрахим Хаввас, зачем ты пришел сюда? Я хочу дать тебе один совет. Перестань искать общества других людей. Ищи себя самого, а отыскав, позаботься о своем телесном «я» (нафс), потому что оно изменяет свой образ триста шестьдесят раз на дню, чтобы поймать тебя в ловушку своих желаний.

Хаввас говорил: «Пять практик ведут к духовному росту, а именно: чтение Корана и размышление над его стихами, ограничение в еде, ночные бдения, плач во время утренней молитвы Богу, общение с духовными людьми и святыми. Самое эффективное действие — это плач во время утренних молитв».

Хаввас учил: «Суфию следует пройти все стадии Тасаввуфа, а не оставаться на каком-то одном этапе».

Бывало, исполнившись смелости и ударяя себя в грудь, Хавас говорил: «Я ищу Образ Господа, Который всегда со мной».

Один дервиш попросил Динвари помолиться за него Богу. Он ответил: «Иди к двери, ведущей к царству Бога, и молись Ему напрямую. Тебе не нужно мое посредничество». Дервиш спросил: «Но где находится этот порог?» Динвари ответил: «Он там, где нет тебя (в твоем небытии)». Услышав этот ответ, дервиш укрылся в уединенном месте и начал молиться. Бог щедро наградил его Своей милостью. Однажды в городе, где проживал Динвари, случился потоп. Динвари увидел дервиша, который, сидя на своем тюфяке, плыл по воде. Динвари удивился и спросил, как ему удалось достичь такого выдающегося мастерства, что даже вода подчиняется ему. Он ответил, что это результат Его благословения и результат того, что он следовал Его повелениям. Всевышний сделал так, что он смог обратиться непосредственно к Богу, без чьего-либо вмешательства, и Он Сам ответил на его молитвы. С тех пор Динвари стал очень осторожен и никогда больше не был резок ни с одним дервишем.

Динвари говорил: «Существует много служителей культа: одни поклоняются самим себе, другие — своему богатству, третьи — женам, четвертые — детям, пятые — своим должностям и профессиям, а есть приверженцы Намаза (молитв), постов и ночных бдений. Человек должен поклоняться чему-то. Все эти люди служат себе и подчиняются собственным приказаниям. Они идут на поводу своего эго. Но истинно поклоняется тот, кто не подчиняется своему телесному «я» (нафс) и всегда управляет им».

«Я всегда встречаю святого после того, как перестаю гордиться своими образованностью и богослужением, и с огромным вниманием слушаю его слова. Я всегда что-то приобретаю в результате такого общения. Если вы придете к святому, сохранив в душе даже малую толику своей гордости, вы ничего не приобретете. Духовный путь не бывает легким. Этот путь человек преодолевает по сантиметрам, и на нем его подстерегают беды и несчастья», — наставлял Динвари.

Шайбани наставлял:

«Всегда помните о Боге. Если вам это не удается, тогда всегда думайте о смерти».

«Если вы хотите быть независимыми (свободными) от мирских желаний, служите Господу искренно».

«Когда устанавливается Убудийа человека, он становится свободным от всего, кроме Господа».

Саидлани наставлял:

1. Никогда не приобретайте того знания, которое уведет вас очень далеко от Бога,

2. Бог создал столько способов прийти к Нему, сколько людей, живущих в этом мире. Каждый может выбрать свой путь и следовать ему согласно своим способностям и склонностям, и тем самым достичь совершенства.

3. Есть пути, ведущие от Бога к людям, но нет пути от человека к Богу.