Варрак говорил:

1. Владеть малым менее выгодно, чем удовлетворяться немногим, что очень благотворно.

2. Вера просветляет душу.

3. Тот, кто любит земную жизнь, никогда не будет любим Богом.

4. Буква «з» в слове зухд означает тарке-и-зинат — отказ от власти и почестей; буква «х» означает тарк-е-хава — отказ от желания, а буква «д» означает тарк-е-дунйа — отказ от мира.

Маназил сказал Абу Али Закафи, что он должен быть всегда готовым к смерти. Тот резко возразил: «Ты также готов к ней». Услышав это, он лег на землю, положил руку под голову и, сказав Закафи, что он умирает, испустил дух. После этого Закафи осознал величие Маназила.

Кто-то спросил Маназила о сути одной проблемы. Он ответил, но человек попросил повторить объяснение. Маназил сказал: «Я сожалею о том, что открыл рот, отвечая тебе (и тем самым отвлекся от памятования Бога), а ты просишь меня повторить это безрассудство».

Маназил учил:

1. Проклят искатель, который ищет только земных утех.

2. Люби Того, Кто любит тебя больше, чем ты любишь Его.

3. Истинная скромность заключается в том, чтобы осознавать присутствие Бога даже во время разговора и всегда чувствовать, что Он пред тобой.

4 Истинное уединение (факр) состоит в отказе от мира, постоянного памятования Бога и подготовке к жизни будущей.

5. Не испытывай гордости за свое поклонение Богу.

6. Тот, кто считает, что близок к Богу, на самом деле далек от Него.

Катани рассказывал, что с ним жил дервиш, который не нравился ему. Но он терпел присутствие этого дервиша, прислуживал ему и хорошо обращался с ним. Однажды Катани пришел к нему и принес двести дирхамов. Увидев, что он молится, Катани положил под молитвенный коврик деньги в качестве подношения. Они были заработаны честным путем.

Дервиш очень рассердился и сказал: «Ты хочешь, чтобы я продал мой факр (аскетизм) за двести дирхамов, когда я купил его за семьдесят тысяч дирхамов (имея в виду, что он стал нищим, раздав свою собственность, которая оценивалась в семьдесят тысяч дирхамов)? Ты хочешь, чтобы я отказался от этого счастливого часа молитвы ради двухсот дирхамов (имея в виду, что Катани хотел отвлечь его ум от памятования Бога, переключив на мысли о деньгах)?»

Хазрат Катани сидел рядом с одним из своих учеников, который лежал на земле и мучительно умирал. Неожиданно он открыл глаза и посмотрел в сторону Каабы. В этот момент к нему подошел верблюд и так ударил его по глазам, что они вылезли из орбит. Раздался Глас Божий: «Мы по Нашей милости предоставили ему возможность видеть Нас, а он согрешил, открыв свои глаза в этот момент и посмотрев в сторону Каабы (отдав предпочтение Каабе, а не ее Хозяину). Мы наказали его за это».

Катани спросили: «Как можно выбросить из сердца желание и жадность?» Он ответил: «Нужно повторять сорок раз в день следующую молитву: «О Господь! Нет ничего вечного кроме Тебя. Молюсь, чтобы Твое сияние оживило мое сердце».

Катани проповедовал:

1. Когда верующий молится, Бог открывает перед ним врата прощения.

2. Живи в этом мире телом, а в будущем — сердцем.

3. Есть ветер, который дует утром по велению Всевышнего и служит Ему посланником. Он несет с собой к Богу все страдания, живущие в сердцах верующих, их слезы, пролитые за Бога, и чувство раскаяния.

Хафиф отправился паломником к Каабе. С собой он нес только кувшин и веревку, чтобы достать воды.

Когда он шел по пустынной местности, то увидел много оленей, стоящих у края колодца и пьющих воду. Когда он приблизился, они убежали, и уровень воды опустился. Несмотря ни на какие усилия он не мог достать воду: она была слишком далеко. Он помолился Богу и попросил Его поднять уровень воды, как для оленей. В ответ он услышал Глас Божий: «Мы не можем сделать этого, потому что помимо Нас ты рассчитываешь на веревку и кувшин». Хафиф немедленно выбросил их, и, о чудо, уровень воды поднялся, и он смог утолить жажду.

Когда он рассказал об этом случае Хазрату Джунайду в Мекке, тот заметил: «Бог проверял, насколько сильно ты зависишь от Него. Если бы ты терпеливо подождал подольше, вода поднялась бы до самых краев».

Хафиф рассказывал: «Я услышал, что в Египте живут два святых человека, юноша и старик, которые уже несколько лет сидят в четырех стенах своего дома, погруженные в созерцание. Я подошел к ним и приветствовал их. Но они не ответили мне. Я повторил свои выражения почтения во второй раз, но безрезультатно. Здороваясь с ними в третий раз, я сказал: «Во имя Бога, прошу вас ответить на мои приветствия». Тогда юноша поднял голову и сказал: «Отпущенный нам срок жизни короток, мы уже прожили большую ее часть и должны постараться использовать оставшееся время наилучшим образом. Я чувствую, что вас не волнует ваш конец, иначе зачем вам тратить время на посещение нас и выражение своего почтения». Сказав это, он склонил голову и снова занялся созерцанием.

Я был голоден, но после его слов чувство голода притупилось, я сел с ними рядом, и мы совершили вместе утреннюю и вечернюю молитвы. После этого я попросил молодого человека дать мне другие наставления. Он сказал: «Мы те, кто страдает. Мы не годимся для того, чтобы давать советы кому бы то ни было. Мы очень хотим, чтобы кто-то научил нас». Когда я стал более настойчиво просить его сказать что-нибудь, он ответил: «Общайся с таким человеком, при виде которого ты будешь вспоминать о Всевышнем и который не учит на словах, а собственным примером заставляет тебя стать совершеннее в твоем духовном служении».

Хафиф сказал: «Суфий никогда не должен ни посещать царя, ни принимать его (если он придет к нему)».

Джарири рассказывал: «Однажды утром ко мне пришел дервиш. Он сел, затем совершил омовения, произнес молитву и оставался погруженным в созерцание до вечера, просидев все это время на корточках.

В этот день халиф пригласил всех суфиев на обед. Я спросил дервиша, пойдет ли он во дворец. Он ответил, что у него нет ничего общего с халифом, но если я дам ему небольшой кусок сладкого пирога, он с удовольствием отведает его. Мне не нравился этот дервиш, поэтому я не выполнил его просьбу и пошел на обед к халифу. Когда я вернулся, дервиш по-прежнему сидел погруженный в свои мысли.