Джалал ад-дина с Муин ад-дином Парваной и другими учеными и мистиками, их современниками, которые посещали Руми и задавали ему вопросы по теологии и мистицизму. Это единственная проза, вышедшая из-под пера Руми. Она бескомпромиссна, в ней нет логически и последовательно построенных критических аргументов, как в Маснави. Книга передает взгляды Руми простым искренним языком и проливает свет на его духовный опыт и развитие. Это правдивая картина чувств Мауланы и его оценки таких важных событий, как казнь Мансура аль-Халладжа. Книга раскрывает перед читателем его мысли и мнения по поводу примирения догматов ортодоксального ислама с эзотерическим суфизмом. Книга является самым авторитетным свидетельством внутреннего мира и величия идей этого уникального мирового гения.

В заключение мы можем сделать вывод о том, что суфизм существует столько же времени, сколько и само творение. Вы можете дать ему любое определение, но он подразумевает желание души встретиться со своим Творцом и предлагает путь, который приведет его к этой высочайшей цели. Как и в суфизме, все мистики мира составляют одно вечное братство, постоянно занятое поиском новых путей к Богу. Следовательно, работы по суфизму заслуживают изучения всеми, кто ищет Бога, независимо от их веры, происхождения, страны и времени, в котором они живут. Поэтому мы решили представить на суд читателей самое лучшее, что было написано о суфизме, отобрав этот материал из трех великих произведений: Ихья аль-улюм ад-дин аль-Газали, Тазкираю ал-аулийа Фарид ад-дина Аттара и Фихи ма Фихи Джалал ад-дина. Два перевода: Ихья и Тазкират завершены, и мы готовим их издание. По воле Всевышнего все еще остается незавершенным перевод книги Фихи ма Фихи, начатый мною четверть века назад (часть переведенного материала была прочитана еще д-ром Николсоном). Если будет угодно Всевышнему, я завершу перевод этой книги, и она также увидит свет. Таким образом, в свое время читатели и искатели истины смогут познакомиться с тремя величайшими работами по суфизму — незаменимым руководством по исламскому мистицизму. Я выражаю благодарность выдающейся религиозной деятельнице Шри Шри Мате Кришнаджи из Вриндабана (Индия), благодаря которой я решился сделать перевод этих книг и представить их на суд подлинных искателей истины, что, по словам этой женщины, является проявлением высшего служения Всевышнему. Я благодарен шейху Мухаммаду Аш-рафу, который взял на себя труд издать эту книгу, написанную в духе истинного суфийского учения.

Бэнки Бехари

Мистики всех стран образуют некорпоративное братство и благодаря единству их цели, а именно Богоосознанию, они разделяют друг с другом одинаковый духовный опыт. Единство их опыта и близость взглядов приводят к укреплению веры вступающих на Путь в собственную правоту и вселяют в них надежду на то, что, следуя линии поведения, обозначенной их предшественниками, они обязательно достигнут цели всей жизни.

В этой книге я предлагаю вниманию читателей английский перевод отрывков из величайшего мирового произведения, посвященного тасаввуфу (суфизму), которое называется Тазкират ал-аулийа («Рассказы о святых») и написано на персидском языке знаменитым иранским мистиком шейхом Фарид ад-дином Аттаром (1140—1234 гг.). В этом произведении дается самое авторитетное описание эпизодов из жизни ста сорока двух святых Персии, Египта и Аравии, среди которых такие имена, как Рабийа Басри (ум. ок. 803 г.), Хасан Басри (ум. 728 г.), Байазид (ум. 875 г.), Джунайд (ум. 910 г.), Абул Хасан (род. 914 г.), Шибли (ум. 946 г.), египтянин Зу-н-Нун (ум. 861 г.). Для этого издания я выбрал из общего числа жизнеописании рассказы о шестидесяти двух святых. Практическая польза этой книги заключается в том, что она повествует о препятствиях, которые возникали на пути мистиков, и раскрывает подробности того, как им удавалось успешно преодолевать их и спустя столетия помогать будущим странникам безопасно пройти по этому рискованному пути. Нельзя отрицать, что тех, кто встает на мистический пугь, подстерегают (когда искатели погружены в глубокое размышление или медитацию) одни и те же трудности, связанные с причудливыми изменениями в работе органов чувств: слуха, осязания, вкуса, обоняния и особенно мышления. Кроме того, обманы, чинимые дьяволом, даже когда дело касалось адептов веры, были изучены особенно тщательно и обозначены способы, как их избежать. В книге больше духовного материала, чем исторического. Историческое описание периодов времени, в которые жили святые, как правило, опускается, и читатели могут обратиться за подробностями к Наф-хатул-Унс, Ахбарул-Ахьяр и другим работам, посвященным этим темам. Книга специально предназначена для оказания помощи человеку, «поглощенному духовными поисками» (мы используем термин христианской теологии), который принес себя в жертву, чтобы испытать апофеоз духовного опыта — Богоосознание, т.е. возможность увидеть Бога в земной жизни.

Однако в Тазкират ничего не говорится о жизни одного святого — великого Гаусула-Азама из Персии. Возможно, причина заключается в том, что он был современником Аттара. Читатели могут обратиться к Нафхатул-Унс, чтобы узнать его биографию, и к его книге Диван, опубликованной NAWAL KISHORE PRESS, Лахнау (Индия), чтобы познакомиться с его поэтическим творчеством. Поэтическое наследие Гаусула-Азама (около 60 поэм) выразило все лучшее, что есть в суфийском учении. В его стихах звучат напряженные устремления сердца, глубокая тоска по Богу, полное признание своей несостоятельности перед алтарем Истины. Его поэзия служит суфиям замечательным руководством на их духовном пути.

Я хочу привести короткий рассказ о жизненном пути Аттара. О величии этого человека можно судить по панегирику, посвященному ему Джалал ад-дином Руми: «Аттар — это моя душа, подобно тому, как Санаи (ок. 1010 г.) — это мое духовное око. Лучезарность (Нур) Мансура аль-Халладжа (ум. 922 г.) спустя 150 лет проявилась в Аттаре». Излишним будет говорить, что даже беглое чтение трудов Аттара раскрывает ту высочайшую вершину духовности, на которой он всегда пребывал. Мы заимствовали сведения об Аттаре из персидской книги Нафхатул-Унс.

Аттар, звезда суфизма, родился и жил в Нишапуре (Иран). Он был посвящен в суфийское учение шейхом Мухд ад-дином, известным ученым из Багдада. Этот город в то время был самым важным центром суфизма и средоточием теологии, права, философии и литературы. В Багдаде собирались ученые из разных стран мусульманского мира, чтобы вместе проводить изыскания в области восточного мистицизма и канонической религии, устраивать дебаты между христианами и мусульманами, обсуждать и переводить на арабский язык труды Платона и Плотина. Нельзя отрицать тот факт, что, как сказано выше, огромное влияние на Аттара оказал Мансур аль-Халладж.

Сначала Аттар был врачом и аптекарем, имевшим высокодоходную практику. Как-то раз в его аптеку зашел дервиш и попросил подаяния, но Аттар был настолько занят своими пациентами, что не обратил на дервиша внимания и не ответил на его просьбу. Дервиш вежливо обратился к нему во второй раз и, когда он снова не отреагировал, заметил: «Ты так поглощен накоплением богатства! Что же ты будешь делать, когда тебе придется покинуть этот мир и оставить в нем все нажитое?» Аттар ответил: «Я просто умру, как и ты». Услышав эти слова, дервиш лег на иол, закрыл глаза, произнес Калиму и умер. Это чудо добровольного перехода дервиша в мир иной открыло глаза Аттару. Он раздал все свое богатство бедным, закрыл аптеку, покинул свой дом и стал дервишем. Как указывал Газали, самое главное для просветленного суфия в час озарения — это знать, что «человек может надеяться на спасение, если будет набожен и сумеет совладать со своими страстями. Это подразумевает отречение и уход из мира лжи для обращения к вечности и мыслям о Боге. Единственный залог успеха — пожертвовать чинами и богатством и порвать все связи с мирской жизнью». Выбрав жизнь, заключенную в постоянном духовном поиске, Аттар стал аскетом и подверг себя тяжелым лишениям. За это он получил благословение, обрел высокий духовный опыт и научился входить в состояние экстаза; слава о нем распространилась повсюду. Аттар написал сто четырнадцать книг по суфизму, самой известной из которых является Тазкират ал-Аулийа. За ней следует Мантик-ат-Тайр (книга переведена на английский язык Фитцджеральдом иод названием «Парламент птиц»). В книге Андерхилла «Мистицизм» о ней написано следующее: «Поэт-суфий Аттар психологически глубоко и проникновенно описал в своей мистической поэме стадии духовного паломничества как путь, лежащий через семь долин, а именно: