Однажды, держа в руках яблоко, Байазид заметил: «Какое красивое!» Глас Божий упрекнул его за это: «Тебе не стыдно награждать это яблоко похвалой, достойной Меня?» Чтобы наказать себя, Байазид в течение сорока дней не испытывал радости во время молитв. С тех пор он решил никогда не есть фруктов в Бистаме.

Байазид целых сорок лет молился в одной и той же мечети.

Байазид сказал: «Тридцать лет я искал Бога. Когда же я внимательно посмотрел, то обнаружил, что искателем был Бог, а я — тем, кого Он искал».

Байазид сказал: «В течение тридцати лет я неизменно полоскал рот три раза, прежде чем начинал молиться и повторять святое Имя Господа».

Байазида спросили: «Что показалось тебе самым большим препятствием на твоем Пути?» Он ответил: «Без Его милости трудно обратить к Нему сердце, а с Его милостью оно преодолеет Путь без усилий».

Хазрат Абу Тараб Бахши обычно советовал своим ученикам посетить Байазида, так как он был весьма продвинут на духовном пути, и один его взгляд, брошенный на гостя, мог принести ему большую пользу. Один из его любимых учеников всегда отвечал отказом на предложения учителей посетить Байазида, объясняя это следующим образом: «Я каждый день вижу Бога Байазида. Какую пользу может мне принести сам Байазид?» Учитель, однако, настаивал: «До сих пор ты видел Бога лишь в меру твоей способности. Встретившись с Байазидом, ты увидишь Бога таким, каким Его нужно видеть. Осознание имеет несколько уровней. Разве ты не знаешь, что в Судный день Бог предстанет перед Пророком более лучезарным, чем перед другими?» Услышав это, ученик согласился сопровождать учителя к Байазиду. Когда они пришли к нему, оказалось, что он пошел за водой. Они отправились ему навстречу. Как только ученик взглянул на Байазида, он вскрикнул, упал без чувств на землю и умер. Учитель спросил: «Как это случилось, Байазид, что от одного взгляда на тебя мой ученик скончался?» Байазид ответил: «Твой ученик достиг больших высот познания, и ему остался всего один шаг до того, как на него должно было сойти просветление. Он преодолел эту стадию сразу, как только увидел меня. Он испытал последнее состояние, но так как его тело было неспособно выдержать огонь, жар и экстаз этой высокой стадии просветления, он умер. Разве ты не помнишь, как придворные дамы в гостях у Зулейхи порезали себе руки ножами, увидев прекрасный лик Юсуфа. Они настолько потеряли самообладание от его красоты и были так очарованы ею, что перестали ощущать собственное тело».

Хазрат Яхья бен Маазх Рази однажды написал Байазиду: «Что ты скажешь о человеке (имея в виду себя), который испил из чаши вечности и так опьянел, что не сможет протрезветь до самой смерти?» Байазид ответил: «Есть человек (имея в виду себя), который ежедневно пьет большими глотками воду из двух вечностей (этого мира и будущего) и, однако, жаждет еще больше воды». Тогда Хазрат Рази отправил ему послание следующего содержания: «Я должен сообщить тебе кое-что, и я сделаю это, когда мы оба будем сидеть в райском саду, а пока я посылаю тебе пирог, замешанный на райских водах, чтобы ты отведал его». Байазид написал в ответ: «Рай там, где постоянно помнят о Боге, и все, о чем говорится в этом месте, более ценно, чем величайший секрет, рассказанный под деревом в раю. Что касается пирога, то я отказываюсь его есть, так как не знаю, была ли куплена мука, из которой он испечен, на честно заработанные деньги. Я не знаю, чист ли он». Получив это разъяснение, святой пришел к Байазиду, но обнаружил, что его нет дома. Он прождал всю ночь, однако Байазид не вернулся. Утром он нашел его на кладбище. Байазид стоял на мысках и молился. Он простоял так всю ночь. Когда Байазид закончил молитву, он обратился к Богу: «Я прибегаю к Твоей защите, о Господь, и хочу узнать, какая тайна кроется за тем высоким состоянием, которое я испытал этой ночью». Хазрат Рази поприветствовал Байазида и попросил рассказать о том, что ему довелось пережить ночью. Байазид ответил: «Бог даровал мне двадцать милостей, но я отказался от них, так как они ложились завесами между Ним и мною». Рази спросил: «Почему ты не попросил у Него марифата (гносис, или знание о Боге)?» Байазид закричал: «Довольно! Мне стыдно просить и говорить о своем желании узнать Того, Кто не должен быть узнан никем, кроме Него самого. Я также не хочу нарушать того великолепного состояния, в котором Он пребывает в своем величии единства (марифат). Я не хочу, чтобы такое недостойное существо, как я, вторглось в эти святые пределы. Такова воля Всевышнего, чтобы никто не знал Его, кроме Него самого». Тогда Рази стал умолять Байазида, чтобы он поделился с ним своими духовными познаниями, приобретенными ночью. Байазид дал ему наставление, сказав: «Помни, что, если бы все добродетели первого человека Адама, вся чистота ангела Джабраила, все высокие добродетели Пророка Ибрахима, острая тоска Моисея и любовь Пророка Мухаммеда были дарованы тебе, ты не должен радоваться, потому что все это образует завесы. Ищи Его в Нем одном и посредством этого ты получишь все».

Когда Байазид состарился, кто-то прислал ему подушку, чтобы ему было удобнее сидеть. Он отказался от подарка, сказав: «Тот, у кого под рукой опора милости Всевышнего, не нуждается ни в какой дополнительной поддержке, кроме того, я отказываюсь принимать что-нибудь от людей».

Однажды Байазид шел по улице, и ему навстречу попалась какая-то собака. Он подобрал полы своего халата, боясь, что собака коснется его. Вдруг она заговорила человеческим голосом: «Если бы моя шерсть была сухой, тебе было бы не нужно избегать меня, а если бы она была мокрой и грязной, ты мог бы отмыть свой халат чистой водой. Но по причине брезгливости, которую ты проявил по отношению ко мне, воды семи рек не смогут очистить твое сердце. Трудно справиться с грязью души». Байазид попросил: «О, собака, ты такая просвещенная, поживи со мной некоторое время». Собака ответила: «Нет, Байазид, мы не сможем жить вдвоем, потому что люди презирают меня, а тебя превозносят до небес. Кроме того, я не припасаю еду на следующий день, в то время как ты уже год хранишь зерно в своем амбаре». Байазид заметил: «Увы! Если я недостоин даже того, чтобы жить с собакой, как я смогу приблизиться к Богу и общаться с Ним? Хвала Всевышнему, Кто усмирил мою гордыню, и Кто наставляет сильных при помощи слабых».

Когда один человек спросил Байазида, почему, прожив вместе со святым достаточно долго, он не усовершенствовался духовно, Байазид ответил: «Потому что твоя чувственная душа (нафс) неподконтрольна тебе, и ты не пренебрегаешь почетом, как пренебрегаешь позором. Считай их равными».

Байазид сказал: «Не подвергай испытанию Бога за пару лепешек».