— Святой живет на вершине горы уже много лет. Однажды к нему пришел какой-то человек и сказал, что он должен сам зарабатывать себе на жизнь, а не жить на подаяние. Тогда святой решил никогда больше не просить милостыни. Он провел несколько дней без пищи. После этого Бог велел пчелам накормить его медом. Они прилетели, принесли мед и дали ему. Святой поел меда и удовлетворил чувство голода.

Этот рассказ произвел большое впечатление на Зу-н-Нуна.

Когда Зу-н-Нун спускался с горы, он увидел на дереве слепую птицу и спросил себя, каким образом она добывает себе корм в пустыне. В этот момент он увидел, как птица слетела с дерева на землю и начала что-то раскапывать клювом. О, чудо! Под слоем земли лежало зерно и стояла золотая чашка с водой. Птица поела, попила воды, а затем разровняла клювом место, где лежал корм, и все стало, как прежде, а она снова взлетела на дерево. После этого случая Зу-н-Нун твердо уверовал в то, что человек, все время думающий о Боге, получит от Него заботу и пропитание и он не будет нуждаться ни в чьей иной поддержке. С тех пор он оставил все мирские занятия, начал постоянно повторять Имя Бога и совершать другие духовные ритуалы.

Однажды Зу-н-Нун увидел на своем пути водный канал. Он совершил в нем омовение. На берегу канала стоял прекрасный дворец, а на балконе дворца сидела очень красивая женщина. Зу-н-Нун попросил ее сказать что-нибудь. Она произнесла: «Когда я увидела тебя вдали, я подумала, что ты сумасшедший. Когда ты подошел ближе, мне показалось, что ты образованный человек. Потом я решила, что у тебя просветленная душа. Но теперь, когда ты заговорил со мной, я поняла, что ты не такой, как мне показалось». Зу-н-Нун спросил ее, почему она пришла к такому выводу. Она ответила: «Сумасшедший не совершал бы омовений, образованный не взглянул бы на меня, а просветленный человек видит перед собой только Бога». Сказав это, она исчезла. Зу-н-Нун решил, что все это произошло по воле Бога, чтобы испытать его.

Однажды сестра Зу-н-Нуна услышала, как он прочитал в Коране слова о том, что Бог послал пищу народу Израиля. Тотчас она села и начала молиться и клясться, что не встанет с места, пока Бог не пошлет ей еду. И сразу с неба посыпалась разнообразная снедь. Женщина встала и ушла в пустыню. Больше о ней никто не слышал.

«Однажды я поднялся на вершину горы, — рассказывал Зу-н-Нун. — Там я увидел большую группу сидящих людей, которые страдали различными хворями. Они ждали святого, жившего в пещере. Этот святой нарушал свое уединение и выходил в мир только раз в году, при этом он сначала смотрел на небо, затем просто дул на больных людей, и они выздоравливали. Я тоже ждал его появления. Святой, наконец, вышел к нам. Его лицо было лучезарно. Хотя он был дряхлым стариком, один его вид, казалось, привел горы в ужас, и по ним пробежала дрожь. Святой сначала посмотрел на небо, потом к нему по очереди стали подходить верующие, он дул на них, и больные выздоравливали. Я подошел к нему, когда он уже собирался войти в пещеру, схватил за край одежды и сказал: «Ты исцеляешь людей от их физических недугов. Я страдаю от душевного внутреннего расстройства, пожалуйста, помоги и мне выздороветь». Он ответил: «Зу-н-Нун, отойди от меня и убери руки, а то Бог может покинуть нас, перепоручив нам заботу друг о друге». Сказав это, он вырвал иолу халата из моих рук и скрылся в пещере».

Зу-н-Нун однажды сказал: «Я тридцать лет читал проповеди, но только один человек сумел извлечь из них пользу для себя. Он был принцем и, проходя однажды около мечети, в которой я в этот момент проповедовал, услышал мои слова: «Никто так не глуп, как человек, сражающийся с тем, кто сильнее его». Принц попросил меня яснее раскрыть смысл этого высказывания. Я сказал: «Оно означает, что тот, кто соперничает с Богом, попросту глуп». Он ушел и возвратился на следующий день, попросив указать ему путь, ведущий к Богу. Я сказал ему: «Есть два пути: один длиннее, другой короче. Более длинный путь требует отречения от мира, желаний и грехов, а самый быстрый и короткий путь — это отказ от всего, что не есть Бог». Он сказал: «Я выбираю короткий путь», выбросил свои богатые одежды и, завернувшись в накидку, ушел жить в лес, где достиг просвещенности».

Зу-н-Нун говорил: «Святые никогда не жаждут денег». «Тот, кто находится у Бога в немилости, боится бедности (дервиши)».

Зу-н-Нун считал, что шесть вещей наносят вред духовности человека:

1. Небрежность в выполнении добродетельных поступков.

2. Следование советам дьявола.

3. Неприятие во внимание того, что смерть ходит за человеком но пятам.

4. Отказ от усилий удовлетворить Творца путем удовлетворения Его созданий.

5. Стать жертвой желаний и отклониться с пути праведности, которым следовали Пророк и его сподвижники.

6. Ссылаться на ошибки святых, оправдывая ими собственный выбор ошибочного пути, и умышленно избегать упоминания об их добродетельных деяниях.

Зу-н-Нун сказал:

— Того, кто любит сотворенное, не любит Бог.

— Одиночество — лучший учитель того, кто следует по духовному пути.

— Когда грешник искренне раскаивается, его грехи прощаются.

Бог говорит: «Я становлюсь ухом, языком и глазом тому, кто предан мне».

Зу-н-Нун сказал: «Пища моей души — памятование Бога».

Зу-н-Нун говорил:

1. Духовная музыка (сама) — это особый вид лечения всех желаний. Тот, кто слушает ее с верой, находит путь к Богу; тот, кто слушает ее, чтобы удовлетворить свои чувственные аппетиты, становится вероотступником.

2. Опора на Бога означает отказ от использования всех прочих средств и приложения усилий.

3. Любить друзей Бога — значит, любить самого Бога.

4. Свидетельством возникновения любви к Богу становится отказ от любви к Его созданиям.

5. Капля веры более ценна, чем богатства мира, так как она прокладывает путь к спасению.

6. Признаком верующих является то, что они противостоят всему мирскому и никогда не превозносят сотворенное.

7. Тот, кто любит сотворенный мир, есть настоящий последователь еретика фараона. Тот, кто достигает близости к Богу, никогда не прибегает к помощи сотворенного.

8. Тот, кто заявляет, что видел Бога, никогда не видел Его. Человек, видевший Его, хранит молчание.

9. Нельзя стать истинным учеником, если не послушен своему духовному наставнику больше, чем даже самому Богу.

10. Будь ежесекундно готов к смерти и собирай то, что возьмешь с собой в последний путь.

11. Давай себе отчет в своих поступках, прежде чем тебе придется отчитаться за них в Судный день.

12. Спасен тот, кто хранит молчание.

13. Чего стоит мир, который заставляет тебя забыть о Боге?

14. Не питайте ненависти к грешнику, потому что нельзя исключать возможности того, что, умирая, он покается в грехах, и Всевышний примет это покаяние и возвысит его.