Как только Гауракишора Прабху произнес эти слова, Вамшидаса Бабаджи взял серп и снес им изгородь, стоящую вокруг хижины самозванца. Тем самым он дал понять простодушным паломникам, что обманщик неправомерно подражает великим осознавшим себя душам.

Как-то накануне годовщины ухода Санатаны Госвами Бабаджи Махарадж сказал одному бхакте:

– Завтра – день ухода Шри Госвами Прабху. Кастовые госвами в Навадвипе обычно не отмечают такие дни, а мы устроим большой праздник.

– Откуда же мы возьмем все необходимое для праздника? И как мы будем праздновать этот день?

Шрила Бабаджи Махарадж ответил:

– Никому не говори об этом. Мы будем поститься и непрерывно повторять святое имя Господа. Так нищие, подобные нам, будут отмечать праздник.

Кто-то спросил Гауракишору даса Бабаджи:

– Качества величайших современных вайшнавов не всегда соответствуют тому описанию качеств великих вайшнавов, которое мы находим в таких священных писаниях, как «Шримад-Бхагаватам». У некоторых вайшнавов можно заметить даже материалистические наклонности. Пожалуйста, будь милостив и просвети нас, чтобы мы без труда могли распознать истинного вайшнава.

Бабаджи Махарадж ответил:

– Великий вайшнав, которому страдания падших обусловленных душ причиняют боль, является по собственному желанию и вдохновению, ниспосланному Кришной, в определенной семье, в определенном месте и в определенное время. Когда такой совершенный вайшнав привлекает сердца людей своей искренней любовью и преданностью и проповедует преданность Господу Кришне, Господь с некоторым беспокойством начинает думать: «Мне будет очень трудно достойно вознаградить последователей Моего слуги, которые так же дороги Мне, как и Моя собственная жизнь. Я стану слугой тех, кто предан Моим чистым преданным, и в результате Я очень скоро попаду в зависимость от них». Опасаясь этого, Шри Кришна иногда скрывает духовные качества великих душ от глаз обычных людей. Из-за действия майя-шакти качества истинных вайшнавов не могут видеть те, кто стремится не к преданному служению, а к чему-то иному. Поэтому материалистичным людям кажется, что истинные вайшнавы имеют материалистические наклонности. Так Кришна проверяет, насколько живое существо стремится к абсолютной истине, и если оно действительно испытывает тяготение к Ней, Он являет ему духовные качества великих душ. Таким образом, пока вайшнав сам не проявит свою независимую волю, никто не может узнать его, даже видя в нем все те качества, которые описываются в священных писаниях.

Часто можно видеть, что вайшнавы прославляют материалистов и впоследствии держат их на определенном расстоянии. Иногда такие вайшнавы, опасаясь того, что толпы людей не будут давать им покоя, скрывают свои духовные качества. Иногда они якобы делают мирских людей своими учениками. Они делают вид, будто бы хотят, чтобы те служили им, и всегда советуются с ними. Так они скрывают свою истинную сущность.

Во Врадже я видел одного великого бхаджанананди, который поклонялся Богу и повторял святые имена в деревушке, расположенной немного севернее Радха-кунды. Множество страждущих людей приходило к нему. Он подавал им надежду, что они могут осуществить свои желания, молясь Кришне. Вскоре слава о нем разнеслась по всем деревням. Люди толпами начали приходить к нему, не оставляя его в покое ни днем, ни ночью. Он прославился как сиддха-бабаджи – человек, наделенный чистой преданностью и ведущий образ жизни аскета. Когда прошла молва, что он исполнен необычайной отрешенности, равнодушен к богатству, женщинам, людскому поклонению и полон сострадания к обусловленным душам, – к нему хлынул поток посетителей, и это причиняло ему большое беспокойство. Страдая от этого, он договорился с одним богатым человеком, что тот будет ежемесячно выдавать ему определенную сумму денег, и на эти деньги нанял молодую женщину – подметальщицу, которая сидела перед его хижиной, выполняя работу служанки. Увидев это, люди решили, что он – распутник, любит деньга и т.п., и стали критиковать его. Другие же перестали приходить к этому бхаджанананди, великой душе, после того как не стали получать никакой материальной выгоды от своего поклонения ему. На самом деле он был истинным вайшнавом. Когда вайшнавы милостиво открывают себя, преданные люди, которых привлекает милосердие этих вайшнавов, могут познать их истинную сущность. Удачливые люди получают от них помощь и удостаиваются их милости. Но в большинстве случаев вайшнавы прибегают к различным хитростям, чтобы скрыть свою сущность. Если человек хочет узнать вайшнава, он должен искренне молиться у лотосных стоп Гауры-Нитьянанды, и когда гордыня уйдет из его сердца и в нем воцарится смирение, Гаура-Нитай милостиво откроет ему через его сердце истинную сущность вайшнава. Как замечательно сказал Шри Кавираджа Госвами в «Шри Чайтанья-чаритамрите»: эй дуй бхаи хридайера кгиали’ анд-хакара дуи бхагавата-санге корана сакшаткара – постичь Гаура-Нитая можно лишь с помощью вайшнава, а постичь вайшнава можно лишь по милости Гаура-Нитая.

Как-то один брахмачари из семьи брахмана пришел к Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи и выразил сильное желание совершать хари-бхаджану вместе с ним. Очень скоро своей преданностью и аскетизмом он заслужил всеобщее уважение. Увидев, с каким почтением относятся к нему люди, этот брахмачари решил построить себе такую же хижину с соломенной крышей, в какой жил Бабаджи Махарадж. В тайне ото всех он собрал для этой цели деньги и построил хижину на берегу Ганги. Но прежде чем войти в нее, он решил испросить позволения у Бабаджи Махараджа, однако, прежде чем он заговорил об этом, всеведущий Бабаджи сказал:

– Уважаемый брахмачари, это хорошо, что у тебя есть желание совершать бхаджану, но если ты войдешь в дом майи, ты все больше и больше будешь запутываться в ее сетях. Ты должен покинуть свою хижину и совершать бхаджану под деревом.

Тогда его последователь спросил:

– Раньше ты советовал нам совершать бхаджану в комнате, заперев дверь. Почему же сейчас ты говоришь, что хари-бхаджану следует совершать под деревом, а иначе это не будет хари-бхаджаной?

Бабаджи Махарадж в гневе ответил:

– Да, и тогда я не грешил против истины. Домом является тело, а дверьми – два глаза. Если человек закрывает двери и учится лишь внешне подражать действиям вайшнава, это еще не значит, что он действительно закрыл дверь. Если он хочет добиться успеха, то единственное средство для него – найти прибежище под деревом. Человек обретает величайшее благо, выполняя наставления своего духовного учителя и вайшнавов. Если он сохраняет веру в эти наставления, то со временем он обретет способность следовать им. Однако если он лишь внешне подражает их действиям, его неминуемо ждет скорое падение.

Через некоторое время брахмачари все-таки покинул Бабаджи и решил вернуться домой.

– Только подумайте! Как порочны подобные люди! – сказал Бабаджи, – Он совершает хари-бхаджану

только для того, чтобы простые люди почитали его. Через дпа-три дня он начнет жаждать денег. Те, кто не наделен качествами, необходимыми для того, чтобы нести бремя аскетизма, все равно стремятся поступать так, как будто они – парамахамсы.

Один из соседей Бабаджи Махараджа спросил его:

– Почему он попал в сети майи, несмотря на то, что общался с садху? Почему это благоприятное общение ничего не дало ему?

На что Бабаджи Махарадж ответил:

– Видимость общения с садху не является истинным общением с ними. Человек не получает никакого блага, если покидает общество святых прежде, чем общение с ними начнет приносить плоды. Брахмачари извлек из этого большую пользу: в будущем он не будет есть ни мяса, ни рыбы или же будет внешне следовать каким-то заповедям, лежащим в основе добродетельной жизни, но он не сможет войти в царство хари-бхаджаны.

Накануне очередного праздника Ратха-ятры Шрила Гауракишора спросил тех, кто собрался вокруг него:

– Куда вы пойдете, чтобы увидеть предстоящую Ратха-ятру? В Падаматале будет большой праздник, и там будет большая колесница, а к востоку отсюда живет известный заминдар, у которого тоже есть колесница, и если вы пойдете туда, вы получите расагулы, йогурт и рис.