Но, даже получив такое наставление, Химаван все-таки втайне поддерживал отношения с религиозными лицемерами. Поняв это, Бабаджи Махараджа страшно разгневался. Вскоре Химаван серьезно заболел. Увидев, как он страдает, милосердный Бабаджи велел одному из своих слуг прислуживать ему. Через несколько дней люди увидели, что к Химавану пришла молодая женщина и начала ухаживать за ним. Всеведущий святой узнал об этом и спросил своего слугу:

– Кто прислуживает Химавану?

– Я делаю это, и больше никто, – ответил слуга.

Однако Бабаджи продолжал допытываться, грозно возвысив голос:

– Кто-нибудь еще приходит к нему?

Испугавшись, слуга открыл правду:

– Да, одна женщина ходит к нему.

Услышав об этом, Бабаджи Махараджа дал слуге такое указание:

– Если эта женщина ухаживает за ним, то ты не должен больше прислуживать ему.

Затем он позвал Химавана:

– Если ты хочешь жить здесь, то должен заплатить мне пятнадцать рупий. Если же ты не в состоянии сделать это, тогда иди в другое место, ведь если ты вдруг умрешь, нам потребуются деньги, чтобы сжечь твое тело.

Сказав это, он подумал: «Если я не разрешу этому человеку жить здесь, эта женщина непременно уведет его к себе. Она мечтает об этом, и тогда она сможет заботиться о нем в свое удовольствие».

После долгих страданий Химаван, наконец, излечился от своей болезни и отправился во Вриндаван. Шрила Бабаджи Махараджа совершенно игнорировал его и не препятствовал его отъезду. Приехав во Вриндаван, Химаван остановился у Дамодары даса из Кусум-саровары. Этот Дамодара дас был хорошо известен Бабаджи Махарадже. Обойдя двенадцать лесов Вриндавана, Химаван пришел в один из дней к Дамодаре и спросил:

– Нося одежду вайшнава, я совершил прелюбодеяние. Скажи мне, как я могу спастись?

Дамодара дас ответил:

– Ты должен расстаться с жизнью. Больше ты никак не сможешь искупить свой грех. Таково предписание Махапрабху.

Тогда Химаван взял несколько грамм опиума, который он привез из Говардхана, и принял его. Проглотив опиум, он покрылся обильным потом. Дрожа всем телом, он пришел к Дамодаре и сказал ему, что принял опиум, желая покончить с жизнью. Приняв еще несколько доз опиума, он скончался. Вскоре Дамодара дас, неосмотрительно давший совет искупить вину прелюбодеяния самоубийством, также смертельно заболел. В то время во Вриндаване находился некий госвами, который привел к Дамодаре докторов и помог спасти его. Выздоровев, Дамодара вернулся в Навадвипу и пришел к Бабаджи Махарадже.

– Будет лучше, если ты поселишься где-нибудь в другом месте, – сказал ему Бабаджи, – Если ты будешь жить здесь, то скоро расстанешься с жизнью, поскольку здесь живут два разбойника. Одного зовут Навендра, а другого – Лараи. Они выдают себя за моих слуг и сказали всем моим соседям, что живут вместе со мной. Где они ночуют, я не знаю. Однажды глубокой ночью я начал звать их, чтобы они принесли мне стакан воды. Я очень долго кричал, но они так и не отозвались. Когда же я сказал им об этом утром, они ответили: «Мы ничего не слышали».

Спустя какое-то время Дамодара, на которого Бабаджи Махараджа не обращал никакого внимания, нашел пристанище в доме у одной молодой женщины. Услышав об этом, Бабаджи разгневался: «Не говорите мне больше о нем».

Вместе с Дамодарой дасом в Кусум-сароваре жил еще один притворщик, носивший одежду вайшнава. Он также был отвергнут Шрилой Гауракишорой. Люди рассказывали, что как-то ночью несколько бандитов выкололи ему глаза и изрезали его тело на куски. Говорили, что у этого двуличного человека были украденные вещи, которые он хорошо спрятал. Из-за этого бандиты и расправились с ним так жестоко.

Человек не получает никакой пользы от общения с маха-бхагаватой, если он не обращает внимания на его советы. Гот, кто, надевая на себя одежду вайшнава, неискренен в своих намерениях и чья отрешенность от мира притворна, не обретет никакого блага. Напротив, такая неискренность может привести к большой беде.

Однажды известный заминдар из Касимбазара, Шри Маниндара Чандра Нанди, знавший, что Бабаджи Махарадж – величайший вайшнав и духовный учитель Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, пригласил его на собрание вайшнавов, которое должно было состояться в его дворце. Тронутый этим приглашением царя-вайшнава, Бабаджи с тяжелым сердцем ответил:

– Если ты жаждешь моего общества, тогда тебе нужно прийти сюда и жить здесь, отдав свою собственность в распоряжение своих чиновников. Ты должен поселиться вместе со мной на берегу Ганги в Навадвипе, в хижине, крытой соломой. Ты не будешь думать о том, как добыть себе пропитание, – я сам буду кормить тебя, прося подаяние. И когда ты будешь приглашать меня к себе, я хоть каждый день буду приходить в твое жилище, где ты будешь повторять святое имя. Но если я сейчас приму твое приглашение и, покинув трансцендентную Гаура-дхаму, поселюсь в твоем дворце, то очень скоро начну считать себя твоим соперником. В результате я буду стараться приобрести землю и собственность. Это будет большой помехой для моей кришна-бхаджаны: в моем сердце зародится желание сделать объекты чувств своим кумиром. Через некоторое время я начну завидовать царю-вайшнаву. Если я хочу сохранить навеки твою любовь и дружбу и если, будучи моим другом-вайшнавом, ты искренне желаешь проявить доброту ко мне, то наша святая обязанность – жить в этом городе Вишвамбхары, поддерживая свое существование посредством мадхукари, и постоянно поклоняться Господу Хари.

Некоторые по-другому рассказывают эту историю и несколько по-иному передают ответ Бабаджи Махараджи на просьбу царя. По их рассказам, Маниндра Чандра Нанди Бахудара всеми силами старался залучить Шрилу Бабаджи Махараджа к себе во дворец, находившийся в Касимбазаре, но ему это никак не удавалось. И когда однажды к Бабаджи пришел слуга Махараджа и сказал, что тот велел ему с великой осторожностью доставить его в паланкине в Кришнанагар, а оттуда привезти на поезде в вагоне первого класса в Касимбазар, Шрила Бабаджи Махараджа ответил:

– Если я поеду во дворец к Махарадже, мной может овладеть страстное желание обрести богатство, и из-за этого наши отношения с ним могут обостриться. Пусть он отдаст свою собственность в распоряжение своих родственников и чиновников и приходит ко мне. Я велю построить рядом хижину для него, чтобы он мог там жить, и вместе мы будем совершать хари-бхаджану, исполненные блаженства.

Так ничего и не добившись, слуга Махараджа ушел.

Шрила Гауракишора, разумеется, был вайшнавом, полностью осознавшим себя и чуждым материальных соблазнов. Однако он милостиво предостерег бхакт, не достигших освобождения, от опасности общения с материалистами и жизни в чрезмерной роскоши, со всем смирением показав им пример. Таким же предостережением своего рода были и отношения Шри Чайтаньи Махапрабху с Махараджем Пратапарудрой. Вначале Господь Чайтанья не имел никаких отношений с царем. Он даже не виделся с ним, говоря, что санньяси не подобает встречаться с материалистичным человеком, хотя и знал, что царь был возвышенным преданным. Его приверженцы прикладывали все усилия, чтобы устроить их встречу, но Шри Чайтанья отказывался. В конце концов, сам царь пришел к Нему, сняв царское одеяние и надев одежду нищенствующего монаха, и прочитал несколько стихов из «Шримад-Бхагаватам». И только тогда он удостоился милости Махапрабху.

В Навадвипе жил некий бабаджи-пандит из Кулии, который носил одну лишь набедренную повязку. Этот бабаджи-пандит был всеми уважаемым человеком, чьи безнравственные поступки, которые он втайне совершал, оскорбляли чувства Гауракишоры Прабху. И вот однажды он снял с себя набедренную повязку и верхнюю одежду и надел красивое дхоти и чадар. Одевшись так, как одеваются миряне, любящие изысканную одежду, он отправился к Шриле Бхактивиноде Тхакуру в Свананда-сукхада-кунджу. Тхакур, увидев его в такой необычной одежде, спросил его, почему он так оделся, на что Бабаджи ответил:

– Мы одеваемся так, как одевался Шри Чайтанья, но не останавливаемся перед тем, чтобы втайне совершать прелюбодеяние. Поэтому лучше мы будем одеваться, как мужья проституток, чем носить одежду, какую носил Шри Чайтанья, и втайне прелюбодействовать. Так мы, по крайней мере, не будем лицемерами.