Шри Чайтанья ответил: «Понимаю, что в этом нет вины Лакшми, и все же богиня удачи не может принять участия в танце раса. Он предназначен лишь для самых близких бхакт Господа. Так говорят писания». Вьенката Бхатта с легкой досадой произнес: «Я – обычный человек и легко впадаю в беспокойство, мой интеллект ограничен, и ум не в силах охватить бездонный океан развлечений Господа. Для меня осталось непонятным, почему доступ в танец раса закрыт для Лакшми».
Впоследствии признав божественную природу Шри Чайтаньи, Вьенката Бхатта просил раскрыть ему эту тайну. Понимая, что Шри Чайтанья является Верховной Божественной Личностью, т.е. обладает всей полнотой знаний эзотерической науки, Вьенката Бхатта обратился к Нему за разъяснением. Шри Чайтанья ответил: «Господь Кришна обладает характерной особенностью: чарующим вкусом расы супружеской любви Он привлекает сердце каждого. Эти взаимоотношения достигают своего расцвета во Врадже, высочайшей обители Господа, и проявляются здесь в нескольких изначальных расах, таких как раса слуги и господина, в дружеской, родительской привязанности и, наконец, супружеской любви. И на этом уровне божественная природа Кришны становится уже несущественной, потому что здесь уже царствуют только невыразимо сладостные взаимоотношения. Лишь те, кто следует по стопам обитателей Враджа, достигнут Господа в Его высшем и изначальном проявлении. Здесь Он зовется Враджендра-нандана, сын Нанды Махараджи, и покоряется спонтанной любви Своих самых близких бхакт. Наиболее возвышенные из них – гопи (девушки-пастушки), чья любовь к Кришне свободна от условностей и лишена корысти. Чтобы войти в танец раса, необходимо следовать по их стопам».
«А богиня удачи, – сказал в заключение Шри Чайтанья, – хочет наслаждаться общением с Кришной, сохраняя в то же время свою духовную форму Лакшми. С трансцендентной точки зрения эта форма величественна и обладает всеми совершенствами и могуществом, присущими Господу. Однако в своем поклонении Кришне Лакшми не следует по стопам бескорыстно любящих Его гопи. А потому за все могущество и богатства мира ей не купить права на участие в такой сокровенной игре Господа, как танец раса».
В конце концов Шри Чайтанья достиг цели, показав Вьенкате Бхатте превосходство любви над силой, наслаждения – над богатством и Кришны – над Нараяной. Эти беседы склонили на сторону философии Чайтаньи не только Вьенкату Бхатту и обоих его братьев, но и маленького Гопалу Бхатту Госвами, постоянно присутствовавшего на этих обсуждениях.
Беседы братьев со Шри Чайтаньей оказали существенное влияние на будущее Гопалы Бхатты, способствуя углубленному и основанному на писаниях пониманию вопроса: почему айшварья (величественный) аспект Господа уступает Его аспекту мадхурья (образу возлюбленного).
Как утверждают Веды, жителей Враджа не привлекает величественная форма Кришны, Его айшварья-рупа. Она предназначена лишь для тех, кто поклоняется Вишну (Нараяне), как это делают, например, в Шри Рангаме. Достигая совершенства, такие слуги Господа после смерти отправляются на бесчисленные планеты Вайкунтхи и поклоняются Господину их сердца с благоговением и почтительностью, ибо склонны к именно такому способу поклонения. В то же время слова «благоговение и почитание» чужды обитателям Враджа. Они являются возлюбленными Господа и участвуют с Ним в особых взаимоотношениях, которые устраняют дистанцию, созданную условностями и формализмом. Их цель – небесная Враджа, где мадхурья-рупа Господа – Кришна, и Он предается развлечениями с ними во всех расах. Их близость к Господу столь велика, что они забывают о Его верховенстве, и это только углубляет их отношения. А потому айшварья-рупа Кришны занимает более низкое положение в иерархии отношений, ибо подчеркивает не только величие, но и отстраненность Господа, не принимая во внимание Его веселый нрав и личные качества. Тогда как в мадхурья-рупе на первый план выходит любовный обмен с Господом, а Его божественная природа утрачивает свое значение.
Подобные соображения в той или иной форме встречаются во всей ведической литературе. Так, например, в Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», в эпизоде, где заботливая мать Яшода подозревает, что Кришна ел глину. Заглянув Ему в рот, она увидела там все мироздание, и ее охватил страх. Естественная материнская любовь сменилась сначала испугом, затем благоговением и трепетом, ибо она осознала божественную сущность своего удивительного сына. Однако Кришна позаботился о том, чтобы Яшода как можно скорее забыла увиденное и снова наслаждалась им, как обычным ребенком. Благодаря милости Кришны, поясняет «Бхагаватам», сердце матери Яшоды вновь переполнилось горячей любовью к Нему.
Другой пример можно отыскать в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», где Арджуна молит Кришну: «Я хочу видеть Твое безграничное космическое проявление (айшварья-рупу). Исполняя просьбу друга, Шри Кришна предстал перед ним в своей Вселенской форме, увидев которую, Арджуна задрожал от страха. На смену страху пришла печаль, ибо он осознал, что дружеские чувства к Кришне покинули его. Когда же в ответ на мольбу Арджуны Кришна вернул свой двурукий облик, Арджуна вновь ощутил теплую привязанность к Нему и продолжал общаться с Ним как с другом. Явив Вселенскую форму, Кришна затем предстал в своем могущественном образе Нараяны, одном из проявлений Его изначального облика. Но даже это не удовлетворило Арджуну. И лишь когда Кришна вернул Свою двурукую, с тремя изгибами в теле, форму Шьямасундары, Арджуна успокоился настолько, чтобы вновь наслаждаться своей дружбой с Ним.
Анализируя эти эпизоды из «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты», Дэвид Л.Хаберман, писатель и профессор религиоведения колледжа Уильяма заявляет: «Эмоциональная связь с Господом становится возможной только в том случае, когда Он скрывает Свой образ, вызывающий благоговейный страх, под привлекательным обликом человека. В этом заключена отличительная особенность взаимоотношений Кришны с участниками Его игр, жителями Враджи. Кришна предстает перед ними в чарующей и максимально доступной для них человеческой форме под названием мадхурьярупа, которая способствует развитию привязанности и любви. Эта особенность Кришны ведет бхакт к сближению с Ним без колебаний и сомнений. Проявление величественной формы (айшварья-рупы) делает невозможным существование близких эмоциональных взаимоотношений между Кришной и Его бхактами, тогда как сокрытие ее под привлекательным обликом человека (мадхурья-рупа) порождает эту привязанность.
Гаудия-вайшнавы, развивая тему различия между двумя формами, доводят ее до уровня концепции и продолжают анализировать многообразные специфические образы, упоминаемые в «Бхагавата-пуране», в соответствии со степенью их осмысления. Те, кто осознал только дорогую для них человеческую форму Кришны, желают видеть Его принадлежащим исключительно себе (мамата), что дает им возможность установить близкие отношения с Ним. Толкование рагануга-бхакти-садханы, т.е. пути следования по стопам жителей Враджа, детально объяснил Рупа Госвами.
Следует упомянуть, что садхана (регламентированная деятельность), то есть следование правилам и предписаниям писаний должно проходить под руководством истинного духовного учителя. Далее, получив благословение гуру, человек может идти путем преданных Враджи, развивая спонтанную (рагануга) любовь к Господу. Этот постепенный процесс рекомендовали и подробно объяснили шесть Госвами Вриндавана. Однако преждевременное обращение к рагапуга-бхакти-садхане чревато риском падения.
Шри Чайтанья Махапрабху разъяснил Вьенкате Бхатте, почему Лакшми лишена возможности принимать участие в танце раса. Занимая высокое положение в трансцендентном мире, она, однако, не способна следовать по стопам гопи, пребывающих на высочайшем духовном уровне. Сказанное должно послужить предостережением для тех, кто пытается подражать гопи, как это делают, например, пракрита-сахаджии (дешевые имитаторы). Коль скоро даже самой Лакшми закрыт доступ в эти игры, простым людям гораздо предпочтительнее придерживаться метода ваидхи-бхакти-садханы. Это куда надежнее, чем одним прыжком пытаться достичь рагануга-бхакти. Прогресс должен быть постепенным – через ваидхи-бхакти-садхану к следованию по пути преданных Враджи, хотя теология Госвами специально не подчеркивает этого момента.