Люди не могли выносить его взгляда – настолько он был сильным и проницательным. Даже великие ученые Индии чувствовали себя пристыженными, просто взглянув в его глаза. Точно так же как множество ученых встречались с Шри Чайтаньей Махапрабху, но никто не мог выстоять перед Ним, подобным образом никто не мог устоять перед Сарасвати Тхакуром.
Когда молодые люди присоединялись к Матху, оставляя свои дома, их родители иногда приходили за ними, чтобы забрать домой. Сарасвати Тхакур прятал их у себя под кроватью и говорил родителям, что не знает, где их сын. Остальные бхакты подтверждали это, и тогда родители уходили. А Сарасвати Тхакур говорил юноше: «Майя пытается утянуть тебя в ад. Это майя плачет, а не отец с матерью!»
Это происходило много раз, так что в 1918-19 годах несколько раз в Матх вызывали полицию. Однако он все равно прятал молодых людей, чтобы они могли остаться брахмачари в ашраме. Он говорил: «Если бы я не предпринимал подобных действий, Гаудия-атха не существовало бы».
Если кто-нибудь оставлял Матх и возвращался к мирской жизни, Сарасвати Тхакур очень огорчался – вплоть до того, что иногда посылал других, чтобы постараться вернуть ушедшего. Как-то поругавшись с санньяси, один брахмачари ушел. Как только об этом узнал Сарасвати Тхакур, он сказал бхактам: «Верните его, верните его!» Даже если бхакты были виноваты, ему все равно не нравилось, когда они уходили. Если кто-то вел себя особенно плохо и оскорбительно, они обычно отправляли его в храм Мамгачхи в Навадвипа-Мандале, месте рождения Вриндавана даса Тхакура. Одно из объяснений этого было в том, что Мамгачхи было очень удаленной деревней, и поэтому там они никого бы не смогли потревожить и могли постепенно исправиться. Другая причина заключалась в том, что, живя там, они могли получить милость Вриндавана даса Тхакура, автора «Чайтанья-Бхагаваты». Таким образом, Мамгачхи-матх стали в шутку называть «тюрьмой Гаудия-матха». Этой системе следуют в Гаудия-матхе до сих пор. В Мамгачхи много коров и большой сад, поэтому все, кто отправлялись гуда, занимались тяжелым физическим трудом, ухаживая за коровами и садом.
Всякий раз, когда кто-либо приходил к Сарасвати Тхакуру, еще до того, как они кланялись ему, он говорил: «дасо ’сми – я слуга». Люди часто пытались прикоснуться к его стопам, но он вытягивал свои длинные руки и говорил: «Дасо ’сми», – не давая им делать это. Это касалось даже его инициированных учеников. Несмотря на то что тысячи людей приходили увидеться с ним, никому не позволялось касаться его стоп, даже если это был всего лишь какой-нибудь маленький мальчик.
Он всегда был готов беседовать с людьми – будь то в поезде или у себя в комнате, кроме, конечно, женщин. Когда он получал письмо, в котором говорилось, что кто-то приезжает тогда-то и тогда-то – будь это бхакта, доброжелатель или кто угодно, – он всегда посылал одного-двух брахмачари встретить его на станции. Даже если этот человек знал, как добраться, или никогда даже не просил о помощи, Сарасвати Тхакур все равно по своей доброте посылал кого-либо. Он никогда не говорил резких слов, а когда кто-то делал что-либо не то, печально говорил: «Сеита карар бало на, – Нехорошо. Не делай так». Будучи ачарьей, он иногда мягко ругал своих учеников, но если видел, что его ученики ругают кого-либо, не одобрял этого. Если кто-либо приходил к нему жаловаться на другого, он не начинал разбирательств, а говорил: «О, он очень неудачлив, поскольку совершил такой дурной поступок, и ты тоже неудачлив, потому что ввязался в это. Вы оба неудачливы».
Каждое утро в 4:30 в Матхе звонил колокол, объявляя подъем, и Сарасвати Тхакур сам спускался в Натх-мандир и будил бхакт, которые все еще спали, говоря: «Не спите после того, как прозвенел колокол. Вставайте!»
Обычно Бхактисиддханта Сарасвати был очень кроток, и лишь один раз он дал бхакте пощечину. Этот бхакта приехал в Пури, чтобы искупаться в море, и когда он вернулся, Сарасвати Тхакур дал ему пощечину, спросив его: «Почему ты теряешь свое время?» В другой раз один из брахмачари заснул на лекции, и Бхактисиддханта Сарасвати взял палку и поколотил его. Однажды в Майяпуре во время лекции Сарасвати Тхакура один брахмачари заснул. Тогда он велел бросить того в пруд, сказав: «Я пригласил сюда своего духовного учителя, но если он увидит, что ты спишь, он уйдет».
С 1932 года к миссии присоединилось много разных людей, и большинство из них было привлечено отнюдь не духовной жаждой. Чтобы развивать большую организацию, требовалось много разных людей – убираться, работать в саду и т. д. Поэтому принимались разные люди, и немногие из них серьезно относились к духовной жизни. Еще до ухода Сарасвати Тхакура некоторые санньяси начали подумывать, что после ухода Гуру Махараджа у них будут собственные храмы и ученики и они станут великими гуру. Сарасвати Тхакур не предпринимал никаких усилий, чтобы дисциплинировать их, ибо считал, что пример лучше, чем наставления. Будучи ачарьей, он подавал идеальный пример и полагал, что если кто-то не серьезен, то нет смысла вмешиваться, а если кто-либо серьезен, тогда он автоматически будет следовать необходимым правилам.
Иногда Сарасвати Тхакур спрашивал у бхакты, раздававшего его маха-маха-ирасад: «Кто взял сладости, а кто изжеванную корку?» Таким образом он мог понять умы бхакт. Однако его маха-маха-прасад позволялось принимать только инициированным ученикам.
Будучи опытным астрологом, он иногда читал руки бхакт. Однажды, взглянув на руку Джьотишекхары и заметив на ней в определенном месте чакру, он сказал: «Это означает, что ты будешь хорошо писать и опровергать все ложные представления». Сарасвати Тхакур читал по рукам очень редко. Ученики и не просили его взглянуть на их руки, но, бывало, он сам просил показать их. Однажды он взглянул на руки одного брахмачари и сказал: «Тебе необходимо жениться. Ты не сможешь оставаться брахмачари».
Один пуджари в Чайтанья-матхе, в Майяпуре, был пойман на воровстве золотых украшений божеств, но Сарасвати Тхакур не стал его наказывать. Украшения отобрали, и он велел ему переодеться в белое. «Тебе нельзя одеваться, как садху», – скачал он. Затем он велел ученикам хорошо накормить его и отправить домой, что они и сделали.
Один брахмачари взял несколько книг из магазина в Матхе, чтобы почитать, не сообщив об этом продавцу. Когда Сарасвати Тхакур узнал об этом, он очень серьезно к этому отнесся и велел, чтобы брахмачари не держали у себя книг, сказав: «Изучив столько книг, вы, возможно, станете пандитами, но не станете бхактами. Важно слушать. Если вы слушаете садху, этого достаточно».
В Пури с Бхактисиддхантой Сарасвати произошла следующая история. Он остановился в Лила-кути, большом здании на берегу моря, куда приехал с бхактами. Им дали много всяких продуктов для приготовления прасада, и тут один его ученик заметил, что один из поваров-брахманов украл банку растительного масла. Сарасвати Тхакур посмеялся над этим брахманом и сказал ему: «Ты – брахман, занимаешься служением Богу. Нехорошо красть масло, предназначенное для служения Богу. Поскольку ты брахман, я могу дать тебе банку масла, если тебе нужно, но, пожалуйста, не бери то, что предназначено для служения Богу». Сарасвати Тхакур дал этому человеку денег, и тот вернул масло.
Однажды к Бхактисиддханте с Сарасвати пришел проректор Бенаресского университета, чтобы обсудить с ним философию Веданты. Сарасвати Тхакур сказал: «Я не буду вам отвечать. Спросите лучше у бхакт, которые чистят утварь для арати». Ученый ответил: «Нет. Я хочу задать очень сложные философские вопросы по Веданте. Они не смогут ответить». Однако Сарасвати Тхакур настоял, чтобы он обратился к помощникам пуджари, и проректор отправился к ним. Когда он обратился к ним, те ответили: «Мы сейчас заняты – натираем эти подносы. Пожалуйста, помогите нам, и когда мы закончим, все Ваши вопросы разрешатся сами собой». И хотя проректор был очень знаменитым, респектабельным человеком, он согласился помочь в этом бесхитростном служении. Когда все было сделано, он вернулся к Сарасвати Тхакуру, даже не поговорив с пуджари. Сарасвати Тхакур поинтересовался: «Вы получили ответы?» И тот ответил: «Да, я не успел задать им ни одного вопроса, однако когда я помогал им чистить параферналии, ответы сами собой пришли ко мне в ум». Тогда Сарасвати Тхакур сказал: «Да, философию Сознания Кришны можно понять благодаря смирению, а не интеллектуальным усилиям. Севонмукхе хи джихва-дау… Только изучение книг и чтение шлок не поможет вам понять философию Сознания Кришны. Служение
