Все его имущество составляли две туласи-малы: бусы на шее – кантхи-малы и четки в руке – джапа-мала. Еще у него было несколько книг, таких как «Прартхана» и «Према-бхакти-чандрика» Нароттамы даса Тхакура. Когда он приехал к Бхактивиноде Тхакуру в гости, на нем была шапка из тигровой шкуры, а в руках – корзина, полная разных предметов, которые он использовал в служении. Он заметил Бхакти-сиддханту Сарасвати и предложил ему четыре или пять кусков веревки с узлами для чтения кругов, штамп с надписью «Харе Кришна», свою шапку и атрибуты для поклонения. Эту корзину и шапку Гауракишора дас Бабаджи получил от своего духовного учителя. Бабаджи с первой же минуты произвел неизгладимое впечатление на Бхактисиддханту Сарасвати, который позже написал о нем с величайшим смирением: «В своей жизни я только и делал, что пытался удержать в руках материальные наслаждения. Я думал, что, добившись того или иного вида чувственных наслаждений, я избавлюсь от своих недостатков. Часто я достигал очень редких вещей, но мои собственные качества при этом не улучшались. В материальном мире я общался с самыми высокопоставленными людьми, аристократами. Но, видя их многочисленные пороки, я не мог уважать их. Всемилостивый Верховный Господь Шри Гаурасундара, узрев мое плачевное состояние во время этих испытаний, позволил двум Своим возлюбленным преданным (Шриле Бхактивиноду Тхакуру и Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи) наградить меня благословениями. Поскольку я был отравлен ложным эго, то всегда стремился к самовозвеличиванию, отказываясь от истинного блага. Но, поскольку в прежних воплощениях я занимался преданным служением, мне довелось вступить в общение с великими вайшнавами, которые были для меня образцом духовных доброжелателей. Мой будущий духовный учитель часто приезжал к Бхактивиноде Тхакуру и не раз останавливался в его доме. Сострадательный к другим живым существам, отец мой указал мне моего духовного учителя – Шрилу Гауракишору даса Бабаджи. Как только я увидел его, мое ложное эго сразу же уменьшилось. Я знал, что все остальные живые существа, принявшие человеческую форму жизни, были, подобно мне, падшими душами. Но постепенно, наблюдая духовные качества своего учителя, я понял, что только вайшнав может жить в материальном мире и быть образцовой личностью».
В 1900 году по настоянию отца Бхактисиддханта Сарасвати обратился к Гауракишоре дасу Бабаджи за посвящением. Бабаджи отказал, ибо считал Бхактисиддханту Сарасвати великим ученым. Уступая его горячим мольбам, Гауракишора дас Бабаджи ответил: «Надо спросить у Махапрабху. Если Он разрешит, я исполню твое желание». На следующий день Бхактисиддханта Сарасвати снова подошел к нему и спросил: «Каково решение Махапрабху?» Гауракишора дас Бабаджи ответил: «Я забыл спросить Его». Когда Бхактисиддханта Сарасвати пришел в третий раз, Бабаджи Махарадж сказал: «Я спросил. Но не получил никакого распоряжения от Махапрабху». Сердце Бхактисиддханты Сарасвати рвалось на части, и он исполнился решимости покончить с собой, спрыгнув с моста в Гангу. Шрила Гауракишора дас Бабаджи смягчился, велел ему совершить омовение в реке Сарасвати и прийти к нему. При посвящении он дал Бхактисиддханте Сарасвати имя Шри Варшабханави-деви-дайита дас.
Их взаимоотношения поразительно похожи на отношения Нароттама даса Тхакура и Локанатхи Госвами, что показывает, каким огромным желанием и решимостью должен обладать ученик, чтобы получить милость чистого преданного Кришны.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур провел еще немного времени в Пури, где он открыто выступал против всевозможных искажений учения Господа Чайтаньи. Бхактивинода Тхакур посоветовал ему отправиться в Йогапитху – место рождения Господа Чайтаньи – и заняться там бхаджаном. Так в 1905 году Бхактисиддханта Сарасвати, следуя примеру Харидаса Тхакура, принял великий обет повторения трехсот тысяч (192 кругов) святых имен в день. Он вычислил, что если повторять ежедневно триста тысяч имен, за девять лет он произнесет десять миллиардов святых имен. Он строго следовал своему обету и соблюдал чатурмасью. Спал на голой земле, никогда не пользовался подушкой и постоянно повторял джапу или изучал священные писания. Видя такую отрешенность, его гурудев Гауракишора дас Бабаджи сказал: «Я вижу, как в моем прабху проявляется отрешенность Рупы Рагхунатхи». Он имел обыкновение обращаться к своему ученику «мой прабху».
Когда крыша его бхаджан-кутира прохудилась, то, чтобы не прерывать своей джапы из-за дождя, Бхактисиддханта Сарасвати просто открывал зонтик и продолжал повторять святые имена. Иногда ему приходилось выезжать из Навадвипы, но он всегда строго соблюдал свой обет. В 1906 году он начал принимать учеников.
Путешествуя по всей Индии, Бхактисиддханта Сарасвати очень огорчался, сталкиваясь с ложными учениями разнообразных сект и групп сахаджий. В его сердце разгорался огонь желания широко проповедовать истинную сиддханту в соответствии с наставлениями Шести Госвами Вриндавана и Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Гауракишора дас Бабаджи, не позволявший никому прикасаться к своим стопам, сам поставил стопы на голову Бхактисиддханты Сарасвати и наказал ему широко проповедовать абсолютную истину, отбросив в сторону все другие занятия. Бхактисиддханта Сарасвати сказал по этому поводу: «Ощутив прикосновение лотосных стоп Шри Гурудева, я утратил сознание внешнего мира. Я не знаю, являлся ли здесь когда-нибудь духовный посланец, столь же великий, как он. Как могут люди этого мира, охваченные страстью и гневом, узнать его?»
В 1910 году он получил письмо от Бхактивинода Тхакура, также уполномочивающее его проповедовать:
«Сарасвати! Люди этого мира, гордящиеся аристократическим происхождением, не могут стать подлинными аристократами. Поэтому они нападают на чистых вайшнавов, говоря: «Они родились в семьях низших классов из-за своих грехов». Так они совершают оскорбления. Решение проблемы лежит в восстановлении уклада дайва-варнашрама-дхармы, что ты уже начал делать. Знай, что это будет настоящим служением вайшнавам, поскольку все эти псевдо-сампрадаи, типа сахаджии и атибари, выдают за преданность самые разнообразные предрассудки. Пожалуйста, разбивай эти представления, противоречащие бхакти, проповедуя принципы чистой преданности и подавая пример личным поведением.
Пожалуйста, приложи большие усилия, чтобы как можно скорее начать Навадвипа-парикраму, благодаря которой все в этом мире получат кришна-бхакти. Пожалуйста, старайся не покладая рук следить, чтобы служение Шри Майяпуру совершалось постоянно и день ото дня расширялось. Подлинное служение Шри Маяпуру можно совершать, приобретая печатные станки, распространяя книги о преданном служении и занимаясь санкиртаной – проповедью. Пожалуйста, не пренебрегай служением Шри Майяпуру или проповедью в пользу собственного уединенного бхаджана.
Когда меня не будет, продолжай с заботой служить Шри Майяпур-дхаме, который так дорог тебе. Это мое особое наставление тебе. Люди, подобные животным, никогда не обретут преданности; поэтому никогда не прислушивайся к ним. Но не давай им об этом знать – ни прямо, ни косвенно.
У меня есть особое желание проповедовать важность таких книг, как "Шримад-Бхагаватам", "Шат Сандарбха" и "Веданта Даршан". Ты должен взять на себя эти обязанности. Шри Майяпур будет процветать, если ты создашь там образовательное учреждение. Никогда не предпринимай никаких усилий к обретению знаний или денег ради собственного наслаждения. Ты можешь принимать их только для служения Господу. Никогда не вступай в дурное общение – ни ради денег, ни в любых иных корыстных интересах».
В 1911 году Бхактисиддханта Сарасвати выступил на конференции, посвященной теме взаимоотношений между брахманами и вайшнавами. Смарта-брахманы, влияние которых в Индии было очень сильно, утверждали, что даже если человек, родившийся в семье шудры, получит панчаратрика-инициацию в соответствии с правилами вайшнавских священных писаний, он все равно считается непригодным для поклонения шалаграма-шиле. Кто родился не в брахманической семье, тот никогда не сможет выполнять все функции брахмана. И даже если он уттама-адхикари, он никогда не станет ачарьей.
