О религиозных представлениях фракийцев известно очень мало, так как отсутствовала письменная культура. Общие представления черпаются из греческих источников Страбона и Геродота. Боги фракийцев соответствовали древнегреческим: Артемида, Арес, Дионис и Гермес. Мифология фракийцев также повествует о наличии культа нимф-русалок и культа жертвоприношений. Упоминаемый в исторических источниках Залмоксис был не только реформатором, разделившим фракийские народы, но и божеством у гето-даков. По преданиям, геты верили в вечность души после смерти, которая будет жить в загробном мире Залмоксиса. Помимо преподношения даров, геты практиковали человеческие жертвоприношения: человека подбрасывали на поднятые вверх копья, в случае, если человек сразу умирал, считалось, что Залмоксис принял его, если нет, то обвиняли его в греховных поступках[19].

Религиозное видение этрусков испытало существенное влияние древнегреческой и римской культур. Они преклонялись практически идентичным богам с определенными искажениями в названиях. Например, богиня Менрва, богиня мудрости и покровительница ремесленников, соответствовала римской богине Минерва с той же атрибутикой; Бог Геркле/Херкле, по преданию прародитель рода этрусков, соответствовал не только греческому Гераклу, но и по свидетельствам Геродота, скифскому богу Гераклу/Хераклу и римскому Богу Геркулесу/Херкулесу. Со всех языков Геракл/Херакл переводился как «слава Гере/Хере», то есть слава воинствующему.

Особый статус имели провидцы. Предсказатель, осматривая внутренности животных, в основном печень, часто толковал волю богов, а также ожидаемые изменения в жизни человека и общества в целом. Поэтому предсказатель имел статус государственной важности, советника правителя. Этрусские пророки, вероятно, переняли от древних германцев практику предсказания по полёту птиц. Знания этрусков в области гаданий и пророчества описаны в Etrusca Disciplina, которая была написана древнеримским историком и поэтом Валерием Максимом (лат. Valerius Maximus), опубликована в инкунабуле 1471 года «Valeri Maximi Factorvm et dictorvm memorabilivm libri novem»[20] в городе Майнц.

Изначально страх перед смертью и грехопадением практически отсутствовал, так как этруски верили в продолжение жизни души после смерти. Загробный мир представлялся в образе большой пещеры, в которой происходили пиршества и игры[21]. Но после завоевания римлянами и галлами религиозные представления резко стали насыщаться устрашающими историями загробной жизни, ожидающими наказаниями в Аду.

Древний Рим поэтапно перешёл от обожествления природных сил до создания сложной системы религиозных взглядов и формирования самой институции. Во главе пантеона находились дети Сатурна: Юпитер – бог грома и молний, Юнона – богиня семьи и брака, Нептун – бог морей и океанов, Церера – богиня плодородия, Веста – богиня семейных традиций и Плутон – повелитель мёртвых, олицетворяющий богатство.

Независимо от социального статуса, римляне сооружали в своих домах алтарь для проведения ритуалов. Жертвоприношения приносились часто во имя исполнения людских потребностей, развития страны и даже расширения римских границ. Жречество отвечало за соблюдение «мира богов», часто приписывая им устрашающие образы в случае отступления людей от установленных правил преклонения, почитания и жертвоприношения.

Древние римляне верили в загробный мир. По преданию, богиня смерти Морс отбирала жизнь у человека, Бог Цекул закрывал глаза усопшему, а Бог Видуус забирал душу. В представлениях римлян души делились на хорошие и плохие. Первых называли манами, они защищали душу умершего и весь человеческий род. Сохранившиеся записи на могилах «Dis manibus sacrum» (священным манам) просят защитить в царстве мёртвых, А злым душам, называемым лемурами, дары не преподносились.

Резюмируя вышесказанное, можно определить общие черты верований народов в древний период, от поклонения природе и веры в сверхъестественное родство между племенем и тотемом до развития символических знаний в области магии и веры в существование души и духов, обладающих сверхъестественной силой. На раннем этапе не существовал страх перед смертью, так как разум человека не осознавал вероятную дальнейшую судьбу души после смерти. Позднее представления о загробном мире будут восприниматься как продолжение новой жизни души. И только с появлением так называемых пророков, занимающих также государственный пост, стали появляться устрашающие истории о загробном мире, о зверских наказаниях, что обязало человека при жизни следовать сформировавшимся правилам подчинения, усмирения и обязательных жертвоприношений.

Древнегреческие философы пытались осмыслить страх, его причины и следствия. Единой точки зрения о феномене страха у античных философов не было, однако все они противопоставляли эмоции (страсти, чувства) разуму, в котором видели истину. В трактате «Никомахова этика» Аристотель решил реформировать общепринятую систему понимания добра и зла, хорошего и плохого, и заменить ее троичной. Обычно мужество противопоставляется трусости, щедрость – жадности и т. д. Аристотель же говорил, что избыток мужества тоже становится пороком, безрассудством и дерзостью. «…Добродетель – нечто среднее, некий баланс между двумя полюсами…». Страх Аристотель определяет как душевную боль от ожидания зла, но также отмечал, что страх бывает и позитивным – например, «следует бояться позора…»[22].

Платон писал, что Сократ не боялся смерти, а боялся лишь позора и малодушия. Платон отмечал, что убийство Сократа страшнее вдвойне для его убийц, нежели для него самого, ведь «едва ли после его смерти найдут человека, так яро проповедовавшего стремление к истине. Сократ не учил, но позволял задавать себе вопросы, и сам задавал вопросы людям. Это было поручено ему Богом»[23].

Общим для культур древних цивилизаций и Античности является тотальность мифа. Греческая мифология складывалась в течение нескольких веков, передаваясь из уст в уста, из поколения в поколение. К нам мифы дошли уже в поэзии Гесиода и Гомера, а также в произведениях греческих драматургов Эсхила, Софокла, Еврипида и других. По мифам Древней Греции можно воссоздать картину мира, каким его видели древние жители, а также их представления о страхе. Так, согласно греческой мифологии, мир населяли чудовища и великаны: гиганты, одноглазые циклопы (киклопы) и могучие Титаны – грозные дети Земли (Геи) и Неба (Урана). В этих образах греки олицетворяли стихийные силы природы, которые были покорены Зевсом (Диасом) – Громовержцем и Тучегонителем, установившим порядок в мире и ставшим владыкой Вселенной[24].

Опора на представления о том, что всякому злу и опасности, темным и страшным силам противостоят благие и добрые силы и боги, помогали древним грекам справляться со страхами. Именно в поклонении им они находили свою безопасность перед стихийными бедствиями, катастрофами, войнами, а также другими коллективными и личными страхами.

В представлении древних греков Олимпийские боги были похожи на людей, а их истории – на отношения в обычном обществе: они боялись и проявляли смелость и храбрость, ссорились и мирились, завидовали и вмешивались в жизнь людей, обижались, принимали участие в войнах, радовались, веселились и влюблялись. Каждый из богов имел определенное занятие, отвечая за конкретную сферу жизни и помогая справляться с определенными факторами страха. Так, в частности Зевс (Диас) – властитель неба, отец богов и людей, помогал справляться со страхом небесной стихии и многими другими жизненными страхами. Гера (Ира) – супруга Зевса, покровительница семьи, помогала справиться со страхами развода, потери близких людей. Посейдон – владыка морей, избавлял от страха перед штормом, бурей, потопами и другими угрозами со стороны морей и водоемов. Гестия (Эстия) являлась в Древней Греции защитницей семейного очага. Деметра (Димитра) – богиня земледелия, помогала от страха неурожая, то есть, голода.