Завершение истории первобытного общества приходится на начало 1 тысячелетия до нашей эры. В этот период развитие технологии обработки металла и массовое изготовление железных орудий привело к техническому перевороту, появлению транспортных средств, нового оружия, кузнечного ремесла. Все это помогало справляться с животными инстинктами и перебороть проявление животной реакции на страх (как это было характерно для стай приматов). Способ получения железа из руды был открыт во втором тысячелетии до нашей эры, а широкое распространение этого металла началось в 9 веке до нашей эры. Победоносное шествие железных орудий привело к новым страхам (боязни удара этих орудий, боязни пользоваться ими, а также боязни войны, в ходе которой железные наконечники могли убить любого из членов племени или семьи).
В первобытном обществе люди испытывали угрозу со стороны хищных животных (от плотоядных млекопитающих и до таких ядовитых существ, как пауки и змеи); со стороны враждебно настроенных представителей своего же вида; со стороны невидимых патогенных микроорганизмов, бактерий и вирусов; со стороны общины, которая могла лишить человека его социального статуса, а также подвергнуть его остракизму и в конечном счете изгнанию, что в родоплеменном сообществе могло означать смерть; наконец, люди рисковали получить смертельные травмы по причине опасных природных явлений (например, сильных гроз), падения с обрыва или других небезопасных топографических особенностей. Возвращаясь к стадии зарождения человека и его психики, можно утверждать, что их формирование происходило в очень тяжёлых условиях борьбы за выживание. Однако, в целом, жизнь первобытного человека была подчинена двум главным целям: размножиться и прокормить потомство. Этим было обусловлено развитие орудий труда и войны[10].
Один из главных страхов первобытного, а затем и древнего человека, был страх смерти (своей, близкого родственника или соплеменника). В этой связи погребальные обряды раскрывают нам достаточно подробную реконструкцию того, как различные верования и жизненные стратегии помогали справляться со страхом смерти и обрести веру в дальнейшее существование души. Даже в самый ранний доисторический период душа считалась бессмертной, о чем свидетельствуют дары в виде пищи, питья и украшений, найденные во всех сохранившихся для изучения учеными могилах этого периода. В захоронениях каменного и железного века зачастую большой кувшин или горшок поставлены над телами или рядом с ними, которые похоронены в согнутом положении, а несколько камней или саманных кирпичей свидетельствовали о последовательных усилиях защитить умершего от животных пустыни[11].
Предполагается, что на этапе наблюдений первых попыток осознания своего предназначения в диком мире, первобытный человек столкнулся со страхом перед молнией, грозой, сильным ветром и другими, необъяснимыми на тот момент, атмосферными явлениями. Страх породил определённые верования, «дикие» представления и объяснения небесных тел и не только.
Стоит отметить, что каждое племя имело свои представления и объяснения окружающего мира, иными словами, у каждого были свои боги. Поэтому, в первобытном обществе отсутствовал принцип навязывания своей религии и своих богов. Примером могут быть современные соседствующие друг с другом племена Новой Гвинеи, Бразилии и Западной Амазонии. Споры и конфликты между ними чаще всего рождаются на фоне нехватки воды, перехода животных одного племени через границу другого, а также кражи женщин. Но конфликтов по религиозным соображениям не существует.
Отсутствие желания привить свои религиозные видения и навязать своих богов, вероятно, связаны с тем, что на уровне племенного мышления религия нужна только для связи с сакральными силами, осуществлением магических ритуалов. А для современного «цивилизованного» мира, религия выступает в качестве материальной наживы, тотального контроля, моделирования идеального человека, живущего всевозможными церковными страхами, ибо «начало мудрости – страх Господень» (Псалтирь, 110:10).
В поисках утешения от страха человек создал объект преклонения. Так, сформировались: анимизм, фетишизм, магия, тотемизм, аграрный культ и др. Культ предков сформировался позднее, когда человек стал осознавать историческую преемственность и мысленно формировать своё генеалогическое древо. Также формировалась связь живущего человека и умершего близкого, «духовный контакт» между которыми устанавливал шаман или другой человек, занимающий верхнее положение в социальной иерархии.
Первобытный человек «одушевлял» практически всё, что его окружало: от деревьев и камней определённых сферических форм до животных и птиц, придавая им человеческие характеристики, и наоборот, веря в выносливость и бесстрашие тигров, коршунов и пр.
Развитие интеллектуальных особенностей первобытных людей привело к тому, что разум стал основываться на опыте, аргументах, выводах, хоть и не имея научных доказательств в силу неосведомлённости. Примером могут быть исследования французского мыслителя Л. Леви-Брюля о первобытной перцепции, верованиях через призму мистики: если стрела попадала несколько раз в одну и ту же цель; если в одну и ту же сеть попадало больше рыбы (т. е. всегда хороший улов)[12]. В итоге эта рыболовная сеть и стрела становились счастливыми, а порой и одушевлялись членами племени, придавая предметам особое расположение и уход. Многие предметы со «счастливой» историей стали частью религиозных культов, например, культа камней. Предметам придают сверхъестественные силы, часто запрещают до них дотрагиваться, оберегают всем племенем.
С развитием мистических представлений и отсутствием логического объяснения усиливается роль веры в тотем. Изначально, племя отождествлялось с определенным животным, устанавливалась некая родственность, веруя в его святость и мистическую силу, которая оберегает и в то же время наказывает. Поэтому позже особое место занимают всякого рода жертвоприношения, дабы усмирить, поблагодарить, попросить или показать свой страх. Так, например, во многих странах верили в то, что бык или корова являлись прародителями их рода. Несмотря на особое, сакральное отношение к тотемам, поедание его приветствовалось, так как происходила духовная связь, имели место родовая преемственность и поверье в обретение особой силы. Общие характеристики тотемов исходили из географического расположения племени, например, в Австралии преклонялись перед кенгуру, в Индии – перед коровами, а финикийцы верили в святость свиньи. Тотемами могли выступать не только животные, но и ветер, вода, огонь, растения.
После долгой эволюции разума первобытного человека на смену приходит институт религии практически в современном виде и понимании. Шумеры, древнейшие жители Месопотамии, переняли известные верования, сформировав тем самым сложную систему обрядов с заклинаниями, молитвами и книгой предсказаний. Всем известная история о Всемирном потопе является интерпретацией вавилонского мифа, сложившегося на 7 веков раньше христианского и включенного в эпос о Гильгамеше[13]. Описываемый потоп стал неким наказанием Бога Энлиля, по причине причинённого ему шума, вследствие демографического увеличения населения. Поэтому он и послал народам засуху, голод и чуму. История часто менялась, дополнялась новыми сюжетами, но следование и выполнение религиозных правил становилось обязательным. Страх стал формироваться на фоне боязни заболеть, остаться голодным, умереть от грехопадения. В сознании народов Месопотамии боги являлись небесными властителями всех людей на Земле, и также формировали «небесную иерархию». В общей сложности насчитывалось более 2 тысяч богов, но над ними находился Бог Энлиль, являясь основателем всех богов, властвовал с богом неба Ану и богом мудрости Эа, создателем человека.