Поскольку Сугерий — вслед за аббатом Сен-Дени Гильдуином. автором «Жития св. Дионисия» («Vita Sancti Dionysii», 835), - отождествлял казненного в 258 г. на Монмартре св. Дионисия Парижского (которому и было посвящено возглавляемое им аббатство) с учеником ап. Павла св. Дионисием Ареопагитом (Деян. 17, 34), считавшимся в то время создателем корпуса «Ареопагитик» («Corpus Areopagiticum»), то именно это, пропитанное мотивами метафизики света сочинение, чей греческий манускрипт, будучи подаренным в 827 г. византийским императором Михаилом II Шепелявым (820—829) императору Запада Людовику I Благочестивому (814—840), хранился в Сен-Дени, послужило идейным источником эстетической концепции аббата и вдохновило его на разработку проекта перестройки церкви. При этом Сугерий пользовался переводом данной работы, выполненным в 860—865 гг. по заказу Карла II Лысого — вслед за переводом Гильдуина от 827—834 гг. — Иоанном Скотом (Эриугеной), составившим также и свои комментарии к корпусу. В связи с этим, желая обеспечить как можно большее наполнение внутреннего пространства собора солнечным светом, а следовательно, и сделать минимальной площадь, занимаемую стенами здания, аббат использует возможности, предоставляемые системой стрельчатых арок, благодаря чему и создает готическую каркасно-витражную конструкцию (а также впервые конструирует на западном фасаде храма окно-розу и впервые украшает блестящей мозаикой левый портал этого фасада). В результате им сооружается церковь, которая вся «пронизана замечательным и непрерывающимся светом, льющимся из сияющих окон» и в которой одно освещение накладывается на другое и, таким образом, все благородное творение сияет, будучи залитым новым светом: «Claret enim Claris quod clare concopulator, / Et quod perfundit lux nova, claret opus / Nobile...» («Lib. de reb.», XXVIII).
Главным же принципом, на котором базируется богословская эстетика Сен-Дени, является так называемый anagogicus mos («метод, ведущий вверх») в интерпретации, заимствованной Сугерием у Эриугены. Согласно нему, созерцание чувственного света витражей, являющегося образом света умопостигаемого и, более того, света вечного, который есть Сам Бог, влечет нас «от материального к имматериальному, от телесного к духовному, от человеческого к божественному»: «свет материальный, или природой в пространствах небес расположенный, или на земле человеческим искусством достигнутый, есть образ света интеллигибельного и выше всего — самого Света Истинного (Verum Lumen)». Таким образом, «чувственною красотою душа возвышается к истинной красоте и от земли возносится к небесам», ибо, как утверждал Сугерий, дабы высвободиться из своей погруженности, «слабый ум восходит к истине посредством того, что материально (mens hebes ad verum per materialia surgit)». В итоге указанного восхождения души по ступеням световой иерархии «замечательная сила одного, единственного в своем роде и верховного Разума уравнивает несоразмерности между человеческим и божественным», и «то, что кажется находящимся во взаимном противоречии, вследствие более низкого происхождения и противоречивости своего естества, приводится к согласию одной высшей, прекрасно сбалансированной гармонией». Исходя из этого, ссылающийся на текст Священного Писания Сугерий — в противоположность св. Бернарду Клервоскому и будущим сторонникам положений «Большого трактата Ордена цистерцианцев» («Exordium magnum Ordinis Cisterciensis», или «Narratio de initio Cisterciensis Ordinis», 1206—1221) Конрада Эбербахского — доказывает также в своих сочинениях правомерность и необходимость использования в богослужении «самых драгоценных материалов, какие мы только можем раздобыть» (самоцветы, жемчуг, золото, мозаика, эмаль, гобелены и т.д. и т.п.): «Мы должны поклоняться [божественному] и через внешние украшения священных сосудов», «ибо мы убеждены, что полезно не прятать, а выставлять на всеобщее обозрение Божьи дары».
Потому и церковь Сен-Дени была стараниями аббата не Просто «обновлена от самого своего основания», но и наполнена сокровищами, сопоставимыми, как он считал, лишь с богатствами храма Св. Софии (Aedes Sanctae Sophiae, 532-537) в Константинополе: сохранившимися образчиками их служат драгоценный Потир Сугерия (Calix Sugerii) из коллекции Национальной галереи искусства (National Gallery of Art, 1937) в Вашингтоне, а также Орел Сугерия (Aquila Sugerii) - хранящийся в парижском Лувре (Museum Lupariense, 1793) украшенный позолоченной фигурой орла с опущенными крыльями литургический сосуд из порфира, который был изготовлен в 1140-х годах по заказу аббата парижскими или лотарингскими ювелирами специально для ризницы Сен-Дени. В Лувре хранится также выполненная из горного хрусталя, золота и драгоценных камней Чаша Алиеноры (Vas Alienorae) - подарок последнего мусульманского правителя Сарагосы Имада аль-Давлы (Митадола, 1110-1130) деду королевы Гильому IX Аквитанскому (Трубадуру, 1086-1126) по случаю совместной победы над Альморавидами, одержанной 17 июня 1120 г. при Кутанде (Cutanda) близ Сарагосы. Историю этого сосуда описывает сделанная на нем по распоряжению Сугерия специальная надпись: «Чашу эту преподнесла королю Людовику [его] супруга Алиенора; Митадол [даровал ее] деду [Алиеноры]; король — мне и [я,] Сугерий, - святым (Hoc vas sponsa dedit A[lie]nor regi Ludovico, Mitadol[us] avo, mihi rex, s[an] c[tis]q[ue] Sugerfius])».
32.
Визионерская натурфилософия Хильдегарды Бингенской
Хильдегарда Бингенская (лат. Hildegardis de Pinguia [de Bingia], нем. Hildegard von Bingen): род. ок. 1098, Бермерсхайм близ Альцай и Вормса - ум. 17.09.1179, монастырь Рупертсберг близ Бингена. Немецкая визионерка, заслужившая от современников прозвище «Рейнская Сивилла» (Sibylla Remensis); выдающийся церковный деятель; автор прозаических и стихотворных произведений, а также мистических трактатов, религиозная проблематика которых сочетается с рассмотрением в них вопросов естествознания и медицины.
Десятый, ребенок в семье мелкого дворянина Хильдеберта фон Бермерсхайма, служившего в гвардии графа Мегинхарда I Шпонхаймского (ок. 1085-1145), Хильдегарда была отдана ок. 1006 г. в женскую монашескую обитель, находившуюся под опекой основанного ок. 650 г. св. Дизибодом мужского бенедиктинского монастыря Дизибоденберг (Дизенберг, Mons Sancti Disibodi, Рейнланд) близ Штаудернхайма и Бад-Кройцнаха: там она сначала обучалась у ее настоятельницы, сестры Мегинхарда - бл. Ютты (Иудифи) Шпонхаймской, а в 1136 г. сама стала аббатисой. В 1147 г. Хильдегарда вместе с восемнадцатью насельницами покидает Дизибоденберг и основывает на горе Св. Руперта в Бингербрюке близ Бингена новое женское аббатство — рупертсберг (Mons Sancti Ruperti, Рейнланд), которое возглавляет до самой смерти; в 1165 г. ею же на противоположном берегу Рейна был основан филиал Рупертсберга для послушниц недворянского происхождения — Айбингенская обитель (Гессен) близ Рюдесхайма, в церковь которой по ее инициативе были перенесены частицы мощей св. Бонифация. Обладая высоким автори-тетом, Хильдегарда вела обширную корреспонденцию: известно около трехсот ее писем, содержащих моральные наставления, осуждения нравственных пороков и адресованных представителям как духовных, так и светских властей, - включая двух императоров (Конрада III и Фридриха I Барбароссу), четырех римских пап (Евгения III, Анастасия IV, Адриана IV, Александра III), десятерых архиепископов, девятерых епископов, сорок девять аббатов (Бернард Клервоский, Сугерий и др.), двадцать три аббатисы и т.д. Ради встречи с Хильдегардой ее монастырь навещали Елизавета из Шёнау, архиепископ Майнца Генрих (11421153) и архиепископ Зальцбурга Эберхард (1146—1164); сама она выезжала в Ингельхайм для личного свидания с Фридрихом I Барбароссой (1152—1190), во время которого убедила его не разорять Рупертсберг (кроме того, в течение жизни Хильдегарда посетила Вюрцбург, Бамберг, окрестности Штутгарта, Хайдельберга, Трира, Кёльна и Меца). Однако в 1179 г. по решению капитула Майнца на возглавляемое ею аббатство был наложен временный интердикт в связи с захоронением на монастырском кладбище человека, отлученного от Церкви.
