Очевидно, что идеи «О бракосочетании...» оказали - хотя и косвенное — влияние на позднейшие классификации знаний, предложенные Боэцием и Кассиодором, во второй части «Наставлений в науках божественных и светских» («Institutiones divinarum et saecularium litterarum», 551) которого семь свободных искусств не только подразделяются на тривиум (trivium: грамматика, риторика, диалектика) и квадривиум (quadrivium: арифметика, музыка, геометрия, астрономия), но и ставятся в связь с «семью столпами дома Премудрости» (Притч. 9,1) и вводятся тем самым в круг числовой символики Средневековья. Несмотря на то что трактат Марциана Капеллы уже в VI в. читали и римский ритор, христианин Секур Мемор Феликс, и св. Григорий Турский («История франков»: «Historia Francorum», X, 449), только после его возрождения — усилиями прежде всего представителей ирландских школ - в Каролингскую эпоху (до нас дошло двадцать пять его манускриптов IX в.) он быстро приобрел необычайную популярность: им пользовались Герберт («Liber de astrolabia») и Ламберт Сент-Омерский («Liber floridus»), его комментировали Гейрик Осерский (по другим данным, глава Ланской соборной школы Мартин Скот: «Glossae in Martianum»), Иоанн Скот (Эриугена) («Annotationes in Marcianum»), Ремигий Осерский, Адам Бременский, Гильом Коншский, Бернард Сильвестр, Александр Неккам («Super Marcianum De nuptiis Mercurii et Philologiae»). Причем Ремигий Осерский уточняет в своем комментарии, что Филология преподносит Мекурию в ответ на его дары семь «механических искусств» (artes mechanicae, moechanices). Начало же переводам «О бракосочетании...» на национальные языки положил на рубеже X—XI вв. представитель школы монастыря Св. Галла (Санкт-Галлен, Monasterium Sancti Galli, Coenobium Sangallense, Гельвеция) Ноткер Лабеон (Губастый), переложивший часть этого сочинения на древневерхненемецкий (алеманнский) язык. Форма труда Марциана послужила образцом для «О тождественном и ином» («De eodem et diverso», ок. 1108/09) Аделярда Батского, а его содержание — для «Дидаскалиона» («Didascalicon», до 1125) Гуго Сен-Викторского.
Позднее трактат привлекал к себе внимание итальянских гуманистов, в начале XVII в. его изучал и издал Гуго Гроций, стилистически ему подражал Балтасар Грасиан. Всего же с 1499 по 1600 г. он выдержал восемь изданий. Кроме того, как коллекция аллегорических образов это сочинение оказало влияние и на специфику художественного воплощения персонифицированных наук и искусств: одно из самых ранних изображений такого рода встречается на мозаике XII в. из кафедрального собора Успения Св. Марии (Ecclesia Sanctae Mariae Assumptae) в Иврее близ Турина. О значимости заслуг Марциана Капеллы свидетельствует и тот факт, что в его честь назван находящийся на Луне кратер — Капелла (Capella).
2. Св. Колумбан и традиция «peregrinatio pro Christo»
Колумбан, или Колумбан Люксёйский, Колумбан Боббийский, Колумба Младший (лат. Columbanus Luxoviensis, Columbanus Bobiensis, Columba Junior; ирл. Colum [Colm] Bdn, ColumMn): род. ок. 540/543, Ленстер, возможно, Ноббер около Навана близ Дублина - ум. 21/23.11.615, Боббио. Ирландский монах, чье имя в переводе означает «Белый Голубь» (Colm Bdn), который своею проповедью Евангелия и деятельностью по основанию монастырей положил начало ирландского миссионерского нашествия VII—IX вв. на континентальную Западную Европу. Во второй половине IX в. Гейрик Осерский заметит в прологе к своей поэме «Чудеса святого Германа» («Miracula Sancti Germani»), посвященной св. Герману Осерскому, рукоположившему в 432 г. в епископы св. Патрика Ирландского, что в период Каролингского возрождения и в непосредственно предшествующую ему эпоху «почти вся Ирландия вместе со своими философами, презирая связанную с морем опасность, бросилась к нашим [т.е. галльским] берегам (qiud Hiberniam memorem, contempto pelagi discrimine paene totam cum grege philosophorum ad littora nostra migrantem)». А уже в XX в. в честь Колумбана назовут свою — основанную в Ирландии в 1916 г. и утвержденную Св. престолом в 1918 г. — католическую миссионерскую организацию братья Общества заграничных миссий св. Колумбана (колумбане); в 1924 г. будет учреждено и женское отделение Общества, состоящее из сестер-колумбанок.
Вопреки бенедиктинскому принципу «stabilitas loci» («постоянства места»), Колумбан продолжает характерную именно для ирландской монашеской аскезы и подразумевающую сознательный отказ от пребывания на родине практику «peregrinatio pro Christo» («странствования Христа ради»), или «peregrinatio pro Dei amore» («странствования ради любви к Богу»), однако — практически не по собственной воле — по-своему и развивает ее. Ведь в то время как «peregrinatio propter adquirendam quietem et contemplationem Dei» («странствование ради обретения покоя и созерцания Бога») в конечном результате своем предполагает в качестве идеала все-таки оседлый образ жизни, хоть и на чужбине, в лишенных суеты и потому благоприятных для монашеского делания условиях, непрекращающееся волею судьбы передвижение Колумбана в пространстве фактически инициирует рождение принципиально нового аскетического идеала: «stabilitas in peregrinatione» («постоянства в странствовании»). При этом его последователей, ирландских «пилигримов» (peregrini), включая и так называемых «бродячих епископов» (episcopi vagantes), которых зачастую именовали просто «скотами» (scotti), безусловно, нельзя приравнивать к упомянутым в Уставе св. Бенедикта бродячим «girovagi», которые исключительно внешне схожим образом «semper vagi et numquam stabiles» («Reg. S. Ben.», I, 10-11). Самого же св. Колумбана, или Колумбу Младшего, одним из предшественников коего был выходец из Ирландии, «апостол алеман нов» св. Фридолин, учредивший в начале VI в. на Зекингене, небольшом острове в верховьях Рейна близ Базеля, одноименный с ним монастырь Зекинген (Monasterium Saeckingense, Баден), ставший миссионерским центром для всей округи, не следует путать со св. Колумбой, или Колумбой Старшим, основавшим в Ирландии монастырь Дайре Калгах (Doire Calgach, Ольстер) в Дерри и, возможно, ок. 554 г. Келлское аббатство (Abbatia Kellensis, Ленстер) в Келсе около Навана близ Дублина. Позднее, в 563/565 г., Колумба Старший совместно с двенадцатью спутниками-монахами основал также на острове Иона (Ніі, Внутренние Гебриды), подаренном ему королем Дал Риады Коналлом I мак Комгаллом (558—574), одноименный монастырь Иону (Iona, Monasterium Hiense [Hyense], Аргайл), ставший центром распространения христианства в Шотландии, в том числе среди язычников-пиктов.
Первоначально Колумбан был монахом ирландского монастыря Бангор (Bangorium, Abbatia Bangoriensis [Bennchorensis], Ольстер) близ Белфаста — одного из главных очагов христианской образованности в раннесредневековой Европе; там он воспитывался под началом св. Комгалла, учредившего это аббатство в 555/558 г. Однако ок. 585 г. по благословению своего наставника Колумбан вместе с двенадцатью другими монахами покинул Ирландию и после краткой остановки в Шотландии высадился в Бретани, в поселении кельтских монахов, основанном учеником и сподвижником св. Брендана Клонфертского - св. Мало: в середине XII в. возле этого поселения возник город Сен-Мало, в котором находится посвященный св. Колумбану гранитный крест; близлежащее же поселение Сен-Кулом (Saint-Coulomb) названо его именем. Как передает биограф Колумбана Иона Боббийский, того самого, согласно его собственным словам, влекло на континент стремление поиска «лучшего места странствий» (locum peregrinationis), дабы, отказавшись ради Христа от родины, найти, наконец, на чужбине подходящую для монашеского служения «пустынь» (locus deserti).
Некоторое время Колумбан проповедовал в Галлии, вскоре заслужив среди франков славу великого подвижника, после чего направился к бургундскому двору в Шалон-сюр-Сон, где был ласково принят королем Гунтрамном Святым (561—592), позволившим ему поселиться где будет угодно, в пределах его владений. Согласившись, Колумбан выбрал для своего пребывания полуразрушенный римский форт Аннегре (Anagratae, Annegray) близ Везуля в Вогезах, в котором он и члены его монашеской общины вели уединенную аскетическую жизнь, питаясь лесными ягодами и травами. Однако поскольку многие стремились присоединиться к их братству, потребовалось основать ок. 590 г. в восьми милях от первого второй монастырь - в специально предоставленной Гунтрамном Святым для этой цели разоренной в 451 г. гуннами Аттилы (434—453) бывшей галло-римской крепости Люксёй (Luxovium, Luxeuil) также близ Везуля: одноименный с крепостью монастырь Люксёй (Monasterium Luxoviense, Monasterium Beati Petri, Франш-Конте) быстро превратился в монашескую столицу Галлии («рассадник епископов и святых»), в один из главных культурных центров средневековой Европы, со скрипторием и богатейшей библиотекой. Немного позже в Фонтене (Fontanae, Fontaines) появился и третий из бургундских монастырей Колумбана; во всех них он вводил заимствованные из ирландской монастырской жизни традицию непрекращающейся молитвы (laus perennis), когда один монашеский хор без перерыва, на протяжении дней и ночей, сменяет другой монашеский хор; практику личной исповеди (т.е. частного, а не публичного покаяния) и подобный бангорскому Устав, который был настолько строг, что дабы монахи не переходили в другие монастыри, уже третий аббат Люксёя, Вальдеберт (629-670), заменил его на Устав св. Бенедикта Нурсийского. Тем не менее, если в конце VI в. в Галлии существовало ок. 220 монастырей, то под прямым или косвенным влиянием Колумбана к концу VII в. их число увеличилось более чем вдвое (возможно, даже до пятисот пятидесяти; а многие из уже существовавших обителей, в том числе и из круга основанного ок. 410 г. св. Гоноратом Арелатским на Леринских островах близ Канн аббатства Лерин (Lerinum, Abbatia Lerinensis [Lyrinensis], Прованс), где, по преданию, в свое время обучался и просветитель Ирландии св. Патрик, со временем приняли так называемое «смешанное правило» Колумбана - Бенедикта и стали жить «sub regula beati Benedicti et ad modum Luxoviensis monasterii».
