Однако окруженные непроходимыми лесами вятичи жили обособленно от других славянских племен. Вятичами был закрыт прямой путь из Киева в Северо-Восточную Русь - через леса - и водный путь по Оке и ее притокам. Поэтому сообщение Киева с Муромским и Ростовским краями происходило очень дальним, кружным путем - по Днепру через Смоленск, до истоков этой реки, далее мелкими притоками и волоком в Волгу.
В 964 г. через земли вятичей на Волгу с сильным войском проходил киевский князь Святослав Игоревич. Главной целью этого похода был разгром хазар, буртасов и булгар.
Из Киева Святослав поднялся по Днепру, Десне и далее мелкими речками и волоками до Угры, по этой реке до Оки, затем - по Волге. Двигаясь по Оке, Святослав вступил в сношение с вятичами, но до победы над хазарами он не мог еще поставить их в даннические отношения к себе.
В течение трех лет (964 - 966 гг.) Святослав разгромил Хазарское царство.
Поднимаясь вверх по Дону, Святослав покорил южную территорию племени вятичей, после чего перешел на Оку. Вероятно, Святослав со своими главными силами направился к устью реки Жиздры, где встал станом и завоевал северную территорию племени вятичей.
После упорных боев вятичи признали над собой власть Киева. Святослав наложил на них дань. Однако подчинение вятичей Киеву ни в чем, кроме даннических отношений, не выражалось. До середины XII в. вятичи сохраняли политическую самостоятельность и имели своих племенных князьков.
Сохранение политической независимости способствовало сохранению язычества у вятичей. Хотя в летописных источниках и имеется (довольно позднее) упоминание о крещении вятичей Владимиром I, христианство к ним проникло не сразу. Еще в первой половине XII в. инок Киево-Печерского монастыря Кукша и его ученик Никон были убиты вятичами на берегу реки Серены за попытку внедрения христианства 2а.
В письменных памятниках, созданных спустя целые столетия после принятия вятичами христианства, имеются многочисленные сетования на то, что в сознании простого народа христианство смешивается с языческими суевериями, представлениями о леших, домовых, водяных, русалках, что христианские праздники сопровождаются различными языческими игрищами и обрядами, что народ верит в волхвов, чародеев и ворожей, прибегает к их волхованиям, гаданиям и т. п.
Для вятича-язычника вся окружающая его природа была великим храмом жизни. Вятич, сам дитя природы, знал одно - что природа есть жизнь, что она есть тайна, загадка.
Привлекаемый для изучения языческих верований этнографический материал, собранный в середине XIX в. по преимуществу в Мещовском уезде Калужской губернии3, не отражает в чистом виде религиозные верования и обряды древнего населения. Он носит на себе следы многочисленных позднейших напластований, часто совершенно заслоняющих древнюю картину. Изображая языческие обряды и суеверия, следует опасаться их модернизации.
Крайне условно можно говорить о вере в домовых, леших и т. п., ибо эти понятия не встречаются в ранних источниках. До позднейшим данным восстанавливается следующая картина языческих представлений и обрядов.
В доме язычника живет домовой - хозяин, хранитель домашнего очага - благополучия. Сам термин «домовой» в указанном смысле в русских письменных источниках периода средневековья не встречается 4, что можно объяснить либо позднейшим происхождением термина, либо сознательным игнорированием его в христианской письменности. По позднейшим представлениям, домовой - существо, покрытое густой мохнатой шерстью и мягким пушком. Даже ступня и ладони у него покрыты волосами. По ночам он гладит спящих домочадцев. Если ладонь теплая и мягкая, то будет счастье, богатство. Если она жесткая, холодная, то жди чего-то недоброго. За доброту к дому, семейному очагу, ко всему хозяйству его звали «дедушкой». Он жил за печкой или под печкой, куда ему ставили маленькие хлебцы, пироги, блины и прочее. При переселении в новую избу (обычай этот сохранялся до Октябрьской революции) суеверный хозяин переносил из старой печки в новую горячие угли, головешки, со словами: «Милости просим, дедушка, на новое жилье!»
В лесу живет хозяин леса леший. Этот термин, возможно, тоже поздний. В источниках XV в. слово «леший» употребляется только как прилагательное со значением лесной, лесистый, поросший лесом 5. Все лесные звери, птицы находятся под покровительством лешего. Особенной любовью у него пользуются медведь и заяц. Леший большой шутник. Он любит завести путника в непролазные лесные чащи; оборотившись в филина, пугать диким хохотом баб и ребятишек. Но если лешего задобрить, то он делается иным. Охотники приносили ему краюху хлеба с солью, блины, пироги. Эту жертву они клали на большой старый пень. Другие охотники жертвовали ему первую добычу - зверя и птицу. На Ерофея (христианский святой), 4 октября 6, леший пропадает, проваливается под землю. Но перед этим он приходит в ярость, валит деревья, разгоняет медведей по берлогам, а других зверей по норам. Из этого переплетения языческих пережитков с христианской хронологией видно, насколько трудно установить первоначальные языческие представления.
В реках, озерах водится водяной. В средневековой письменности находим только прилагательное «водьный», производное от воды. Водяной любит жить в глубоких водоемах, под мельницей, в водоворотах. Язычники представляли водяного нагим стариком с большим одутловатым животом и опухшим лицом утопленника. Волосы у него на голове и в бороде длинные и зеленые. Водоросли служат ему одеждой. Временами водяной превращается в мужика, но его можно опознать: полы его платья всегда бывают мокрыми, а с левой полы капает вода. Водяной женится на русалках. Днем водяной сидит в глубине омута, с закатом же солнца выходит, поэтому в это время опасно купаться. В лунные ночи водяной любит хлопать по воде ладонями. Зимой он спит. Просыпается он на Никитин день (3 апреля). В это время водяной ломает лед, волнует реку. Чтобы его успокоить, ему приносят в жертву лошадь. Осенью перед ледоставом (15 сентября) водяному приносили в жертву гуся. С этого дня начинали резать гусей. Мы видим, что представления о водяном также поставлены в рамки христианского религиозного
Язычники верили, что весной из загробного царства появляются души усопших - русалки. Большую часть лета русалки проводят в воде и только на «зеленые святки» выходят на сушу. Они веселятся, бегают по лугам и рощам, водят хороводы. В это время наши предки шумными хороводами, песнями, весельем приветствовали русалок. Девушки гадали о своих суженых, о девичьей доле, бросали в воду венки. О праздниках-«русалиях» сохранились ранние упоминания в источниках (XI-XII вв.).
С наступлением весны праздновали Ярилу. Это было время хороводов, песен, горелок и всяких игрищ. В средневековых письменных памятниках встречается лишь слово «яра» в значении «весна» (XIV в.) 7, время возникновения понятия Ярила неизвестно. Существует мнение, что этот праздник справлялся в честь Ярилы, который считался богом весеннего света, тепла, богом любовных страстей, плодородия. Может быть, именно во время этого праздника у вятичей происходили языческие браки - умыкание (похищение) жен, хотя достоверно это неизвестно. Некоторые урочища в Калужской губернии до Октябрьской революции носили названия «игрищ» и «ярилок».
В глухую пору седой языческой старины около могучих старых лип и дубов устраивались капища, где старшины рода совершали свои религиозные обряды - жертвоприношения.
Отклоняя народ от языческого почитания деревьев, христианские проповедники внушали ему, что такое поклонение является одним из видов служения бесам. Под влиянием этой проповеди в народе укреплялось поверье, что старое дерево является жилищем «нечистой силы».
Отсюда появился ряд позднейших поговорок: «Из пустого дупла либо сыч, либо сова, либо сам сатана»; «Влюбился как черт в сухую ракиту»; «Бьется, как черт дли (подле) сухой вербы» и т. д.
В пределах Калужской губернии имелись деревья, которые народ считал обиталищем бесов и нечистой силы. Так, в трех верстах от Мещовска, близ села Медведок, в XIX в. указывали два засохших дуба. Местное предание гласило, что сюда собиралась со всех сторон всякая нечисть - колдуны, колдуньи, ведьмы. Творили они там разные чародейства и тешились бесовскими играми. Ни один топор, ни одна пила не были якобы в состоянии отделить те дубы от корня. Эти дубы приобрели в народе такую известность, что сложилась даже поговорка, укоряющая злых, сварливых женщин: «Чи то ты зла, ой давно на медведских дубах не была» 8.
