Разумеется, все три регулирующие системы, или доши, работают в тесной взаимосвязи друг с другом и совместно обеспечивают жизнедеятельность организма, физическую и умственную активность, репродуктивные способности, иммунитет.

В норме три доши находятся в динамическом равновесии, которое означает телесное и душевное здоровье человека, то есть отсутствие каких-либо заболеваний. Любое нарушение этого динамического равновесия приводит к возникновению болезней. «Пока доша не изменены, тело существует, а как появятся изменения, тело разрушается» («Чжуд-Ши»).

Это происходит следующим образом.

Под влиянием внешних факторов, в первую очередь, неправильного питания, та или иная доша начинает увеличиваться, накапливаться в организме и преобладать над двумя другими: так возникает дисбаланс, «перекос» организма в ту или иную сторону.

Накопившись, доша приходит в «возмущение» и распространяется в организме, проникая в его «входные двери»: внутренние органы, мышечные ткани, кожу, кости, органы чувств. Повреждая их, возмущенная доша проявляется в виде симптомов соответствующих болезней.

Вот почему тибетское название дошей – «ньипа» – переводится как «виновник», то есть, «виновник болезней». Однако доши становятся виновниками болезней только в том случае, если в организме возникает дисбаланс. В состоянии равновесия они, напротив, поддерживают здоровье и служат основой жизни.

В трактате «Чжуд-Ши» об этом сказано так: «Пока в доша нет изменений, они не проявляют себя как причины болезней, но как только равновесие между ними нарушится, они делаются сутью болезней и начинают причинять страдания телу и жизни».

Помимо неправильного питания, к болезнетворным факторам относятся: климатические и погодные аномалии, возрастные изменения, негативные эмоции, нервные стрессы, внешнее охлаждение или, наоборот, перегрев организма (например, при интенсивном физическом труде на солнцепеке), неправильный образ жизни, вредные привычки.

Эти факторы воздействуют на всех людей неодинаково. Дело в том, что в организме каждого человека от рождения преобладает одна или две доши. Именно этим объясняются индивидуальные качества человека – особенности организма, телосложения и черты характера, отличающие его от других людей.

Одновременно это означает, что уже с самого рождения человека, с первых секунд жизни, в его организме существует некоторый дисбаланс. Этот дисбаланс определяет уникальность и неповторимость каждого человека. Два идеальных человека были бы неотличимы друг от друга, именно несовершенство делает их несхожими.

Сам по себе такой врожденный дисбаланс не столь значителен, чтобы вызвать болезни. Однако именно он делает человека обостренно уязвимым к тем или иным болезнетворным факторам. И предрасположенным к вполне определенным заболеваниям.

Так, если в организме человека от природы преобладает Желчь, это делает для него особенно вредным: пребывание в жаре и на солнцепеке, перегрев организма из-за повышенной физической нагрузки, злоупотребление острой, соленой, копченой, жареной, жирной пищей и крепкими спиртными напитками. И делает его особенно предрасположенным к болезням Желчи: холециститам, панкреатитам, сердечно-сосудистым заболеваниям.

Если в организме человека преобладает Слизь, для него особенно вредно «охлаждающее» питание, переедание, физическая и умственная лень, внешнее воздействие сырости и холода. При этом он в большей       степени подвержен болезням Слизи: ожирению, отекам, лимфостазам, болезням суставов, сахарному диабету, болезням почек и мочеполовой сферы.

Преобладание в организме Ветра делает человека более чувствительным к голоданию, охлаждающему и неполноценному (низкокалорийному) питанию, употреблению грубой и сухой пищи, недостатку сна, переутомлению. Эти факторы с большой вероятностью вызовут у него болезни Ветра: нарушения сна, депрессию, хроническую усталость, неврозы, психозы и др.

В двух словах, если в организме человека преобладает Желчь, он должен максимально избегать перегревания, если Слизь – охлаждения, если Ветер – истощения.

В зависимости от природного преобладания одной или двух дошей все люди разделяются тибетской медициной на шесть конституциональных типов: «Слизь», «Желчь», «Ветер», «Слизь-Ветер», «Слизь-Желчь», «Желчь-Ветер».

Каждый тип отличается своими особенностями обмена веществ, телосложения, характера и предрасположенностей. Для того чтобы определить, к какому типу вы относитесь, вам достаточно ответить на вопросы Теста в конце этой книги и сложить полученные баллы.

Зная свой конституциональный тип, вы сможете вносить те или иные коррективы в ежедневный рацион: при значительном преобладании Желчи добавить «охлаждающие» продукты, при преобладании Слизи – «согревающие», а при преобладании Ветра – «насыщающие».

Основным фактором, приводящим к дисбалансу организма, является неправильное, то есть несбалансированное питание. Такое питание означает, что в пище содержится значительный избыток того или иного из пяти первоэлементов, махабхут: Огонь, Земля, Вода, Ветер.

Ведь пища – часть материального мира, и поэтому в ней, как и во всем окружающем мире, присутствуют все пять махабхут. Причем, аналогично тому, как в организме человека эти элементы присутствуют в неодинаковых количествах, что выражается в преобладании той или иной доши, в продуктах питания махабхуты присутствуют также в неравных количествах.

То есть, в одном продукте содержится больше элемента Земли, в другом – Воды, в третьем – Воды и Земли, в четвертом – Огня, в пятом – Огня и Воздуха и так далее.

Преобладание той или иной доши в организме человека аналогично преобладанию тех или иных махабхут в продуктах питания.

Понятно, что пища с преобладанием элемента Земли, после переваривания и усвоения ее организмом, увеличит в нем элемент Земли. Пища с преобладанием Огня – увеличит количество Огня в организме, пища с преобладанием Воды и Воздуха – количества Воды и Воздуха и т.д.

Если добавить к равновесной системе, скажем, элементы Земли и Воды, это усилит дошу Слизь, и таким образом, нарушит баланс в организме. Если это делать регулярно, то со временем это приведет к развитию болезней Слизи, включая ожирение и другие. Это произойдет особенно скоро, если у человека в силу конституционального типа она и так присутствует в организме в избытке.

Для того чтобы предотвратить это, необходимо скомпенсировать элементы Земли и Воды, добавив в пищу элементы Огня и Воздуха в виде соответствующих продуктов. Такое равновесие продуктов и будет означать сбалансированное питание.

То есть, сбалансированное питание – это такое питание, которое не нарушает баланс в организме.

Почему основой тибетской диетологии является именно сбалансированное питание? Ведь, скажем в климате России, сыром и холодном, следовало бы сместить меню в сторону более «согревающих» блюд. Полностью сбалансированные блюда будут для нашего климата несколько «холодноваты». Так почему же все-таки?

Да потому что именно сбалансированные блюда оптимально демонстрируют тибетскую науку питания в действии. Это как математическая формула: эталон, от которого следует отталкиваться в дальнейшем движении – приспособлении под те или иные климатические условия. Если такого эталона не будет, наступит хаос. Это своего рода система координат. Следует сначала научиться готовить именно такие блюда, без перекосов в ту или иную сторону, и уже затем изменять их под себя, под погоду, климат, возраст и т.д.

Сбалансированная пища означает, что все махабхуты в ней находятся в относительном равновесии. Такая пища не вызывает дисбаланс в организме и не изменяет его состояние, она подходит для людей всех конституциональных типов – это универсальное рациональное питание для каждого человека, независимо от того, какая доша преобладает в его организме.