Всё это говорит о том, что бесполезно и тщетно искать божественную мудрость, то есть истинное постижение вечной истины во внешних вещах, во внешних наблюдениях, в чтении книг или в изречениях мудрецов, если мы не признаем истину, существующую внутри нас самих. Всякая зависимость от внешних вещей, людей или богов, находящихся вне нашего собственного истинного «я», есть идолопоклонничество и обман, если мы не признаём Бога, существующего внутри нас. Слова: «Не поклоняйся чужим богам и идолам, но имей только одного Бога» означают: «Ты не должен верить, быть уверенным и уповать ни на какого другого Бога, кроме того, чьим храмом ты являешься и кто обитает внутри тебя самого».
«Бог», согласно Бёме, это «воля вечной мудрости». Укрепиться в Боге – значит укрепиться в той воле, которая делает человека мудрым. Это и есть истинная вера, о которой Бёме говорит, что «это не просто определенный способ мышления или вера в определенные исторические события, но принятие духа и силы Христа внутри себя». (Письма, xlvi. 39.)
«Этот свет и эта сила Христа зарождаются в Его детях в их внутреннем основании и освещают всю их жизнь. В этом основании находится Царство Божье в человеке». (Причастие, т. 18.)
Но что же мешает человеку распознать Бога в самом себе? Что мешает ему увидеть свет истины и услышать голос Божества? На это Якоб Бёме отвечает: «Твои собственные слух, желание и зрение мешают тебе видеть и слышать Бога. Своей волей ты отделяешь себя от воли Божьей, своим зрением ты видишь только в пределах своих желаний, а твои желания мешают тебе слышать, затыкая уши тем, что принадлежит земным и материальным вещам. Оно заслоняет вас, так что вы не можете увидеть то, что находится за пределами вашей человеческой природы и является сверхчувственным. Но если вы будете молчать и воздерживаться от мыслей и чувств, основанных на вашей личной самости, тогда вам откроется вечный слух, зрение и речь, и Бог будет видеть, слышать и воспринимать через вас» – (Сверхчувственная жизнь, 1—5).
Здесь некоторые могут спросить: «Так нужно ли тогда для нас, если мы хотим достичь божественной мудрости, чтобы мы сидели, думали, чувствовали и вообще ничего не делали?». Те, кто задаёт такой вопрос, не понимают, что, как существует область ниже всякого чувства и мысли, в которой человек похож на животное, если не на труп, так существует и другое состояние, за пределами всякого умозрительного мышления, состояние божественного бытия. Не состояние, в котором человек воображает себя божественным, но состояние, в котором воля человека, отбросив всё земное, становится божественной и погружается в самосознание божественности.
«Единственный истинный путь, которым Бог может быть воспринят в Его слове, Его сущности и Его воле, состоит в том, чтобы человек пришёл к состоянию единства с самим собой, и чтобы – не просто в своём воображении, но в своей воле – он оставил всё, что является его личным „я“ или что принадлежит этому „я“, деньги и товары, отца и мать, брата и сестру, жену и ребёнка, тело и жизнь, и чтобы его собственное „я“ стало для него как ничто. Он должен отказаться от всего и стать беднее, чем птица в воздухе, у которой есть гнездо. Человек не должен иметь гнезда для своего сердца в этом мире. Не то чтобы человек убежал из дома, бросил жену, ребёнка или родственников, покончил жизнь самоубийством или выбросил своё имущество, чтобы не быть в нем телесно; но он должен убить и уничтожить свою волю, волю, которая претендует на все эти вещи как на свою собственность. Он должен отдать все это своему Творцу и сказать с полным согласием своего сердца: „Господи, все Твоё! Я недостоин управлять им, но поскольку Ты поместил меня туда, я исполню свой долг, отдав свою волю целиком и полностью Тебе. Действуй через меня, как Тебе угодно, чтобы воля Твоя исполнялась во всем, и чтобы все, к чему я призван, было сделано на благо моих братьев, которым я служу по Твоему повелению“. Тот, кто входит в такое состояние высшей покорности, вступает в божественный союз с Христом, так что видит Самого Бога. Он говорит с Богом, и Бог говорит с ним, и таким образом он знает, что есть Слово, Сущность и Воля Бога». (Mysterium, xli. 54—63.)
«Последуйте моему совету и прекратите свои трудные поиски познания Бога посредством своей эгоистической воли и рассуждений; отбросьте тот мнимый разум, которым, как думает ваше смертное „я“, вы обладаете, и тогда ваша воля станет волей Бога. Если Он найдёт Свою волю в вашей воле, то Его воля проявится в вашей воле, как в Его собственной воле. Он есть всё, и всё, что вы хотите познать во Всем, находится в Нем. Перед Ним ничто не сокрыто, и вы увидите в Его собственном свете». (Сорок вопросов, i. 36.)
Все личные поиски и исследования Божественных тайн в духе эгоизма бесполезны и тщетны. Самолюбивая воля не может постичь ничего Божьего, потому что эта воля находится не в Боге, а вне Его. Воля в состоянии божественного спокойствия постигает божественное, потому что она является инструментом Духа, и именно дух, в котором воля спокойна, обладает способностью к такому постижению. Несомненно, есть много вещей, которые можно исследовать, изучать и постигать в духе эгоизма, но концепция, сформированная таким образом умом, является лишь внешней видимостью, и в ней нет понимания сущностной основы.
Выражая сказанное другими словами, можно сказать, что эгоистичная воля человека, будучи ограниченной, не может постичь универсальную волю Бога; она должна отказаться от своего эгоизма и ограниченности, чтобы стать единой в Духе Божьем и понять свою собственную сущность. Эгоистическая воля не может познать даже частицу Бога, потому что Бог есть Единое и Неделимое, и его нельзя постичь по частям.
«Воля не должна стремиться или желать ничего, кроме милости Божьей во Христе; она должна постоянно входить в любовь Божью и не позволять ничему отвратить ее от этой цели. Если внешний разум торжествует и говорит: „Я имею истинное знание“, то воля должна заставить этот плотский разум поклониться до земли, привести его в высшее состояние смирения и постоянно повторять ему слова: „Ты глуп. У тебя нет ничего, кроме милости Божьей“. В эту милость вы должны стремиться проникнуть и стать совершенно ничем внутри себя, выйти из всех своих эгоистических знаний и желаний, считая их совершенно бессильными. Тогда природное „я“ придёт в состояние беспомощности, а Святой Дух Божий примет в себе живую форму и зажжёт душу своим пламенем Божественной любви. Так возникнет и проявится высокое знание и наука о Центре всего сущего. Тогда человеческая сущность в своих восприятиях будет следовать за Духом Божьим, трепетно и с радостью смирения, и сможет увидеть то, что заключено во времени и в вечности. В таком состоянии для души все близко, ибо тогда душа уже не является ее собственностью, а орудием Бога. В таком состоянии спокойствия и смирения должна пребывать душа, подобно фонтану у своего истока, и она должна непрестанно черпать и пить из этого колодца, и никогда более не желать оставить путь Божий». (Спокойствие, i. 24.)
Как червь, ползающий в земной пыли, не может подняться подобно орлу над облаками, так и своевольная мысль человека, блуждающая в лабиринте противоречивых мнений, не может войти в царство вечной истины. Но когда человек достигает свободы, отказываясь от своеволия и эгоистических желаний, или, выражаясь другими словами, когда посредством Христа (вечного Света и Истины) он достигает того состояния единства (тет-а-тет) с Богом, которое делает его душу богоподобной и божественной, тогда он также получает во Христе истинное и существенное знание о Боге и природе.
«Как только нововозрождённый человек становится проявленным, он обретает истинное знание. Как только внешний человек видит внешний мир, так и возрождённый человек видит божественный мир, в котором он обитает». (Письма, xxvii. 3.)
