Каждое состояние знания имеет своё применение в той сфере, к которой оно относится, а не в какой-либо другой. Якоб Бёме говорит:
«Я не говорю, что человек не должен изучать естественные науки и приобретать опыт в отношении внешних вещей. Такое изучение, безусловно, полезно для него; но свои рассуждения человека не должны быть основой его знаний. Человек не должен руководствоваться в своём поведении только светом внешних рассуждений, но он должен всем своим разумением и всем своим существом склониться в глубоком смирении перед Богом». (Спокойствие, i. 3 5.)
До тех пор, пока человек не признаёт существование божественного принципа внутри себя, ему бесполезно философствовать и рассуждать об атрибутах Божества во вселенной; он не может познать Святого Духа, пока Дух Святости не действует в нём самом.
«Обычный (внешний) человек ничего не знает о тайне Царства Божьего, потому что он находится вне а не внутри состояния Божественности, что ежедневно доказывается действиями философов, спорящих об атрибутах и воле Бога, которые, тем не менее, не знают Бога, потому что они не слушают Слово Божье в своей душе». (Письма, xxxv. 5.)
Внешний человек судит в соответствии со своими внешними рассуждениями. Человек, полностью зависящий от своего внешнего восприятия и не имеющий ни веры, ни уверенности ни в чём, кроме того, что он видит своими физическими глазами, знает только то, что он видит этими глазами, и не знает, что есть что-то выше этого.
«Когда внешний разум созерцает вещи этого мира и то, как несчастья постигают как благочестивых, так и безбожников, и что всё обречено на смерть и разрушение, – если к тому же он видит, что добродетельного человека, похоже, никто не спасает от беды и горя, но что он, подобно нечестивым, со скорбью вступает в долину смерти, тогда разум человека думает, что всё происходит по несчастью и что нет Бога, который позаботился бы о страждущих». (Созерцание, i. 1.)
Если в мире явлений нельзя найти доказательств существования благосклонного Бога, то точно так же нельзя получить божественное самопознание ни при поверхностном чтении Священного Писания, ни при внешнем изучении Библии, ни при рассмотрении её содержания с чисто исторической точки зрения. Слушание проповедей также не принесёт самопознания, если тот, кто проповедует, или тот, кто слушает, не имеет в себе живого Духа Истины.
«Все, кто хочет говорить о Божественных тайнах или учить им, должны обладать Духом Божьим. Человек должен распознать в себе божественный свет истины, и в этом свете то, что он желает представить как истину. Он никогда не должен быть лишён такого божественного самопознания и не должен ставить силу своих аргументов в зависимость только от внешних доводов или буквального толкования Библии». (Menschwerdung, i. 1, 3.)
«Какая мне польза, если я постоянно цитирую Библию, знаю всю книгу наизусть, но не знаю Духа, вдохновившего святых людей которые написали эту книгу, ни источника, из которого они получили свои знания? Как же я могу рассчитывать понять их в истине, если у меня нет того же духа, что и у них? " (Тилк. ii. 55.)
Духовные истины находятся выше и за пределами интеллектуальных рассуждений, и поэтому не могут быть интеллектуально объяснены. В лучшем случае они могут быть представлены в виде аллегорий и картин, которые могут побудить людей предаться возвышенным мыслям и таким образом обрести более высокое состояние восприятия.
«Дети Божьи говорили так, как их побуждал говорить Святой Дух. Поэтому их слова остаются тайной для земных людей; и даже если последние воображают, что понимают их, они видят лишь внешний смысл». (Письма, xi. 40.)
«Во всех вещах, полученных просто слухом, без самовосприятия, всё ещё остаётся сомнение в том, является ли услышанное истинным; но то, что увидено глазом и понято сердцем, несёт с собой убеждение». (Три принципа, x. 26.)
Никогда не следует забывать, что спекулятивная философия и теософия – это две совершенно разные, если не противоположные вещи, и те, кто требует интеллектуальных объяснений духовных истин, которые находятся за пределами интеллектуального мышления, имеют совершенно неверное представление о значении термина «теософия».
«Истинное понимание должно исходить из внутреннего источника и проникать в разум из живого Слова Божьего внутри души. Пока этого не произойдёт, все учения о божественных вещах бесполезны и ничего не стоят». (Письма, xxxv. 7.)
«Я не хочу отвлекать людей от Слова, как оно написано и преподано; но мои труды призваны привести их от просто исторической веры к живой вере, даже к Самому Иисусу Христу (Свету и Истине). Вся проповедь и учение напрасны, если проповедник или учитель не имеет силы Христа, если Сам Христос посредством Слова не действует в тех, кто учит, и в тех, кто слушает его.» (Richter, 45.). (Рихтер, 45.)
Изучая книгу, мы можем в лучшем случае представить себе, во что верил автор; но такое воображаемое знание не является самопознанием. Настоящее духовное знание приходит только через пробуждение духа.
«Я не собираю свои знания из букв и книг, но имею их в самом себе; потому что небо и земля со всеми их обитателями, и более того, Сам Бог, находится в человеке». (Тилк. ii. 297.)
Сущностный человек не ограничен видимой физической формой своего материального тела; его духовная субстанция простирается до самых звёзд. Его истинная сущность – это Дух Божий, в котором существуют все миры.
«Дух человека не просто произошёл от звёзд и стихий, в нём сокрыта искра света и силы Божьей. Моисей (Бытие I.) говорит, что Бог создал человека по образу и подобию Своему, и это не пустая болтовня. По образу и подобию Своему сотворил его». (Аврора, Предисловие, 96.)
Божественный Дух, однажды пробудившись в сознании человека, познает все вещи через познание самого себя.
«Душа ищет в Божестве, а также в глубинах природы; ибо она имеет свой источник и происхождение во всем Божественном Существе». (Аврора, Предисловие, 98.)
«Как глаз человека достигает звёзд, откуда он имеет своё первобытное происхождение, так и душа проникает и видит даже внутри божественного состояния бытия, в котором она живёт». (Аврора, Предисловие, 99.)
«О, как близок Бог ко всему сущему. Тем не менее, ни одна сущность не может постичь Его, если она не успокоится и не отдаст Ему свою собственную волю. Если это будет достигнуто, тогда Бог будет действовать через посредство всего сущего, подобно солнцу, которое действует во всем мире». (Мистерия, 45.)
«Почему мы не можем видеть Бога? Этот мир и дьявол (извращённое добро) в гневе Божьем – вот причина того, что мы не можем видеть глазами Бога. Других препятствий нет. Если кто-то говорит: „Я не вижу ничего божественного“, пусть поймёт, что плоть и кровь и коварство дьявола (извращённые желания) являются для него препятствием и помехой. Если бы он вошёл в новую жизнь, если бы он ступил под крест Христа, то тогда он непременно увидел бы Отца и своего Искупителя Христа, а также Святого Духа». (Menschwerdung, ii. 7.)
Пусть те потенциальные философы, которые отвергают Бога и божественное, помнят, что не может быть божественной мудрости без чего-то божественного, и что человек может стать божественным не иначе, как через силу Божественного.
«В том, кто без Бога, нет ни искры божественной жизни. В этом виноват не Бог, а сам человек. Такие люди сами, по своей воле вошли в это состояние, сами утопили своё высшее сознание, а драгоценная жемчужина, хотя и неизвестная им, все ещё скрыта в центре. Так пусть же они снова выйдут своей волей из своего умышленного невежества или злобы и снова войдут в волю Бога». (Menschwerdung, 3, 5.)
